Особое значение приобретает возвращение к традиционным духовным истокам, а так же изучение истории воспитания и образования древнейших цивилизаций с целью выявления и применения в России различных образовательных систем для повышения эффективности обучения.

Индия - колыбель древней и мощной цивилизации, культурное наследие которой и по сей день составляет жизненную силу Индии.

Все образование и воспитание в Древней Индии носило религиозный характер, что способствовало развитию духовности и нравственности, оказывающие огромное влияние на формирование личности человека.

Для России это особенно актуально, так как в наши дни по-новому оценивается роль и влияние религии на духовно-нравственное развитие человека.

Воспитание рассматривается как целенаправленная деятельность, ориентированная на создание условий для развития духовности обучающихся на основе общечеловеческих и отечественных ценностей.

Гипотеза: решение проблем образования и воспитания требует специальной подготовки, изучения истории образования в целом и исторических корней Древней Индии в частности. Следовательно, для решения проблем современности необходимо серьезное изучение методического материала, создание и освоение новых технических разработок в области педагогики, подготовка высококвалифицированных специалистов, исследование наработанного опыта предков.

Цель исследования - всестороннее изучение воспитания и обучения в Древней Индии.

Исходя из поставленной цели, были определены следующие задачи:


проследить становление образования и воспитания Древней Индии;

определить влияние религиозных и философских учений на воспитание и обучение в Древней Индии;

выявить роль и влияние культуры Древней Индии на развитие образования и воспитания в современной Индии;

разработать предложения по внедрению в образовательную систему России некоторых методов черт традиционной системы образования и воспитания Древней Индии.

Объектом исследования являются воспитание и обучение как особые сферы общественной деятельности на различных этапах цивилизации.

Предмет исследования - воспитание и обучение в Древней Индии.

Степень разработанности темы: В последнее время как в среде ученых, так и в околонаучных кругах наблюдается повышенный интерес к древнейшим индийским философским учениям, а вместе с тем - и к системе воспитания и обучения, которые строились на этих учениях. Среди трудов по данной тематике следует выделить работы С.С. Аверинцев Г.М. Бонгард-Левина, В.С. Семенцова, которые отличаются продуманным научным подходом, глубинным анализов исследуемой темы.

Используемые источники: в основу данной выпускной квалификационной работы легли труды ученых историков, педагогов, философов, этнографов, а также материалы специализированной периодической печати.

При проведенном исследовании были использованы следующие методы:

абстрактно-логический (изучение определённого явления без учёта его несущественных признаков);

индийская культура образование воспитание

анализа и синтеза (в работе был проанализирован массив информации, связанный с темой, и сделан синтез);

обобщения информации (сведение полученных данных к единому общему выводу).

Глава 1. Становление образования и воспитания в Древней Индии

1.1 Роль философии в развитии образования и воспитания Древней Индии

Индия - одна из колыбелей человеческой цивилизации. Индийская культура была тесно связана с культурой многих народов и оказала на них немалое влияние. В процессе взаимного обогащения она сумела сохранить своё своеобразие и яркую индивидуальность. Индийская культура занимает одно из почетных мест в истории мировой культуры.

Достижения древней Индии в области науки, литературы и искусства на протяжении тысячелетий оплодотворяли творческую мысль близких и далёких её соседей. Зародившиеся в Индии индуизм и буддизм и возникшие на их основе различные религиозно-философские системы оказали воздействие не только на развитие многих цивилизаций Востока, но и общественную мысль многих народов мира.

Вообще наука возникла и развивалась в рамках древнейших цивилизаций и первоначально полностью была прерогативой культуры уже потому, что первой наукой принято считать философию. В Древней Индии очень высокого развития достигла именно философия. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности Зимер Х. Мифы и символы в индийском искусстве и культуре. М., 2002. С. 54..

Философия зародилась в Индии в середине I тыс. до н.э. на базе ведийской мифологии, запечатленной в священных книгах - ведах.

Веды формировались во второй половине II - начале I тыс. до н.э. и существовали сначала только в устной форме.

Таблица 1.

Основное содержание и направления вед

Название

Основное содержание

 

Ригведа

Собрание 1017 гимнов (самхит), обращенных к ведическим богам

 

Самаведа

Описание правильного произнесения гимнов Ригведы (во время жертвоприношений)

 

Яджурведа

Описание правильного ритуала, в котором произносятся гимны Ригведы

 

Атхарваведа

Собрание заклинаний, обращенные к богам, демонам, духам и т.п.

 

 

В первой половине I тыс. до н.э. возник еще ряд текстов, отнесенных к священным (литература шрути), все эти книги считались "богооткровенными", т.е. полученными людьми от богов.

К священным текстам примыкает литература смрити - различного рода комментарии и истолкования священных текстов. Литература смрити уже не считается богооткровенной - это книги, созданные людьми для разъяснения божественных истин. Основной жанр литературы смрити - сутры. Именно в жанре сутр написано большинство древнейших философских трактатов.

Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).

Ведийские тексты передавались изустно и хранились в жреческих школах. Они разрабатывали нормы организации ритуалов и способы их интерпретации в рамках трех основных вед. Ветви жреческих школ (шакхи) дробились и обособлялись, ведийские тексты хранились ими в разных редакциях, которые находились в монопольном владении традиции учителей и учеников. Представители разных традиций собирались на "ассамблеи" для обсуждений-диспутов. В них принимали участие и странствующие учителя. Так складывались центры жреческой образованности, упрочивался профессионализм в области знания, и появлялись специализированные дисциплины, например, разработка сакрального языка ведийских мантр. Диспуты и дискуссии были основным модусом существования жреческих школ.

 

Таблица 2.

Система священных текстов (шрути)

Тип текстов

Основное содержание

 

Веды

Гимны и заклинания, описания ритуалов

 

Брахманы

Комментарии к ведам

 

Араньяки (книги лесных отшельников)

Комментарии к ведам, предназначенные для отшельников

 

Упанишады (сидение у ног учителя - для постижения сокровенного знания)

Религиозно-философские тексты

 

 

Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ. Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам-знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов. Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон. Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли. Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией. Брахманическая картина мира имела главные черты всякой ритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение главного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта идея получила в концепции индуистской триады (тримурти) См.: Пятигорский А.М. Материалы по истории индийской философии. М., 2002. .

Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов завершают ведийский корпус. Они создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических философских систем в древней Индии. Самые древние и авторитетные упанишады - Брихадараньяка и Чандогья. Они представляют собой тексты-поучения, адресованные ученикам и построенные в диалогической форме. Способ изложения в упанишадах может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют, скорее, интуитивную, чем логическую последовательность, а то, что мы воспринимаем как беспорядочность, скорее, относится к особенностям языка. Тексты упанишад служили своеобразным "учебным пособием", помогая адептам традиции восходить по пути, ведущему к истинному знанию. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, хотя отдельные фрагменты и целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалока. Глубинная мировоззренческая установка упанишад обусловила рассмотрение в них отношения божества к миру через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но, с точки зрения конечной истины, оно - высшая объективная реальность и внеличностный Абсолют - Брахман. Он невыразим и не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически. Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом (Атман), плененным стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание Брахмана и Атмана, которые тождественны, - высшая заслуга, приносящая блаженство. Именно к этому познанию подводят наставления упанишад. В упанишадах развиваются, также, важные для индуизма и индийской культуры в целом понятия праны, пуруши, кармы, сансары и т.п. В них изложено символическое учение о пяти огнях, о посмертной судьбе человека и т.п. Человеческое существование мыслится в упанишадах влитым в космос (нет резкой демаркации между макро - и микрокосмическими аспектами) и потому этические воззрения находятся в тесной связи с космологическими учениями. Программа должного поведения подчинена главному идеалу упанишад - познанию Брахмана, достижению единства с высшей реальностью и обретению блаженства. В этой связи рассматривается понятие дхармы - непреложного справедливого закона. В упанишадах изложено древнее учение о состояниях бодрствования и сна. Сон раскрывает независимость человека от тирании внешнего мира и показывает безграничные возможности его творческого сознания. Сон помогает заглянуть в глубины психической жизни индивида. В упанишадах содержатся также воззрения на особенности физиологии человека, его жизнедеятельные начала, орудия восприятия и т.д. Все они соотносятся с основополагающей идеей упанишад - тождеством Атмана и Брахмана Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 2001. Гл. 6..

Интенсивное деление и разветвление жреческих школ в поздневедийский период породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений, по большей части, антибрахманистской идейной направленности. Этот период начался в VI-V вв. до н.э. и получил название "шраманского". Шраманами (от "шрам" - стараться, утруждаться) назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь исканию духовной истины, порывали с мирским обществом, жили милостыней и, нередко, странствовали.

Появляются учителя нового типа: тапасины (от "тапас" - жар, вызываемый аскезой (и паривраджаки (пилигримы), озабоченные мировоззренческими проблемами и ставящие под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуально-этической парадигмой поведения. Некоторые шраманы объединялись вокруг видных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. Они образовывали группы и школы, большая часть которых вымерла уже в древности. Во многих текстах этого периода приводится список шраманских лидеров: Пурана Кассапа, Маккахали Госала, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджая Белатхипутха и Натапутта Каччаяна. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями, шраманские учителя следовали жесткому аскетизму и игнорировали многие достижения цивилизации. Каждый из учителей разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали заниматься философствованием и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны встречались на диспутах, которые сыграли роль общеиндийских философских "лабораторий", поставляя ярких мыслителей для разных течений древнеиндийской религии.

Примерно с VI в. до н.э. начинается процесс развития древнеиндийской философии и становления различных школ и направлений. В качестве основных принято выделять девять школ: они делятся на ортодоксальные и неортодоксальные (приложение 1).

Ортодоксальными называются те школы индийской философии, которые признают веды священными книгами и базируются на них. Среди ортодоксальных выделяют школы, которые базируются только на ведах - миманса и веданта, а также школы, которые кроме вед признают еще и иные источники знания: ньяя, вайшешика, санкхья и йога.

Необходимо отметить, что веданта как самостоятельная школа сформировалась значительно позднее других ортодоксальных школ - к VII-VIII вв. н.э., т.е. в эпоху Средневековья. В эпоху Древнего мира можно говорить только о существовании предпосылок веданты (в виде текстов упанишад, Бхагавадгиты и т.д.). Неортодоксальными называются те школы индийской философии, которые не признают веды священными и базируются на иных источниках; это буддизм, джайнизм и Чарвака Хопкинс Е. В. Религии Индии. М., 2005. С. 79-125..

Ортодоксальные философские школы. Миманса. Буквальное значение термина "миманса" - "размышление", "исследование", т.е. решение некоторой проблемы путем рассуждения и критического исследования. Внутри мимансы различают два основных течения: более раннее - пурва-миманса, в котором главной задачей является исследование ведического ритуала, и более позднее - уттара-миманса, где главной целью стало исследование процесса познания и его форм.

Основные труды - "Миманса-сутра", или "Джаймини-сутра" (ок. 200 г. до н.э.).

Отношение к ведам: первоначальной целью мимансы было рациональное обоснование традиционного ведического ритуала, в котором произносились гимны Ригведы и совершались жертвоприношения богам.

Как и для всех ортодоксальных школ индийской философии, для мимансы характерна вера в святость и непогрешимость вед. В других ортодоксальных школах святость и авторитет вед обосновываются тем, что они являются словами Бога (или богов), но миманса не признает существование Бога-Творца (или Бога-Разрушителя). Веды в мимансе считаются существующими вечно, они никем не написаны, их можно только узнать, но не создать.

Освобождение: поведение в соответствии с предписаниями вед и бескорыстное выполнение человеком ведических обрядов постепенно уничтожает карму и делает возможным освобождение души после смерти тела. При этом в ранней мимансе освобождение понималось как нечто положительное - достижение состояния неомраченного блаженства, а в поздней - как отрицательное, т.е. прекращение рождений, а значит, и страданий.

При исполнении любого предписанного ведами ритуала в душе человека возникает некая потенция, приносящая в будущем благоприятные плоды, которыми можно будет насладиться в загробном существовании. Главную цель человеческой жизни она видела в рождении на небесах, с которыми отождествлялся источник постоянного блаженства. Особая роль мимансы в истории индуизма связана с тем, что ее адепты смогли предложить целостную и непротиворечивую трактовку ведийских текстов и ритуалов во всем их колоссальном объеме. Основное внимание школа уделяла эпистемологии и философии языка. Важным разделом мимансы было учение об источниках достоверного знания.

Ньяя. Термин "ньяя" означает "правило", "рассуждение", "аналитическое исследование", "логика".

Центральное место в философии ньяя занимают вопросы теории познания и логики; логика ньяя принималась и использовалась во всех системах индийской философии, признающих логический вывод в качестве достоверного источника познания. Онтология ньяя близка к онтологии школы Вайшешика.

Основоположником философского учения ньяя считается великий мудрец Готама (Гаутама), живший не позже I в. н.э.

Основной труд этого течения - "Ньяя-сутра".

Освобождение: главной целью человеческого существования является достижение состояния освобождения, т.е. полного избавления от всех страданий. Для этого необходимо освободить человеческое "я" от привязанности к телу и любым вещам. Это возможно только благодаря познанию реальности, в которой пребывает человеческое "я". Но чтобы быть уверенным в том, что мы имеем дело с правильным познанием этой реальности, необходимо исследовать имеющиеся у нас способы и методы познания, выделить среди них достоверные и недостоверные. В системе традиционного образования ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философские тексты.

Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. логиком Гангешей. Его основной труд - Таттва-чинтамани (Самоцвет категориального мышления). Школа занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.

Вайшешика. Название "вайшешика" происходит от слова "вишеша", т.е. "различие", "особенность". Свое название данная система получила потому, что в ней особое внимание уделяется категории "различие".

Вайшешика близка к философии ньяя, разделяя теорию познания последней. Главной целью обеих этих систем является освобождение индивидуального "я". Основоположником вайшешики считается мудрец Улука по прозвищу Канада, живший примерно в IV в. до н.э.

Основные труды - Канада. "Вайшешика-сутра"; различные комментарии на эту работу.

Освобождение: главная цель человеческого существования состоит в полном освобождении индивидуального "я" от любой боли и страдания. Причина страданий состоит в незнании, поэтому освобождение может быть достигнуто только благодаря правильному познанию реальности.

Санкхья. Термин "санкхья" может быть переведен как "число", "перечисление", "расчет".

Санкхья - одна из шести ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Философия санкхьи строится как перечисление основных элементов бытия в порядке их становления: от первоначал - ко всему многообразию мира. Основоположником санкхьи по традиции считается мудрец Капила, живший в VII в. до н.э.

Основные труды - Капила. "Санкхья-сутра" и "Санкхья-правачана-сутра".

Освобождение: человеческое "я" само по себе свободно и бессмертно. Но под влиянием невежества и незнания оно смешивает себя с телом, чувствами и умом (манасом). Поэтому, когда страдает, например, тело, нашему "я" кажется, что это страдает оно само. Как только наше "я" осознает свое отличие от "не-я" (т.е. тела, чувств и ума-манаса), оно достигает состояния освобождения, становясь бесстрастным наблюдателем событий мира. Но для этого еще недостаточно просто понять эту истину, необходимо пройти долгий путь воспитания и постоянных размышлений о сути бытия и сущности нашего "я". Освобождения мы может достичь или оставаясь в этом мире - при жизни, или после смерти тела - в другом мире.

Йога. Термин "йога" переводится как "соединение", "участие", "порядок", "глубокое размышление", "созерцание". Йога - одно из шести направлений ортодоксальной индийской философии. Важнейшей особенностью йоги является разработка системы специальных приемов для достижения особого духовного состояния, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего "Я" (пуруши - Космического сознания). Этой цели служат как аскетизм, так и медитация (глубокое размышление). Многие идеи йоги можно обнаружить в древних текстах: в ведах говорится о возможности обретения сверхъестественных способностей благодаря аскетической практике, в ранних упанишадах упоминаются практика йоги и составные части йоги, в Бхагавадгите говорится о трех путях освобождения (карма-йога, джняна-йога и бхакти-йога) и т.д.

Основоположником классической йоги считается великий мудрец Патанджали, живший около II в. до н.э.

Основные труды - Патанджали. "Йога-сутра" ("Патанджали-сутра"); Вьяса. "Йога-бхашья" ("Вьяса-бхашья") - комментарии к "Йога-сутре"; Вачаспати. "Таттва вайшаради" - комментарии к "Йога-бхашья".

Значение йоги как метода постижения высшей истины признается почти во всех школах индийской философии - как ортодоксальных, так и неортодоксальных. Применение йоги считалось лучшим способом очищения тела и ума, что необходимо для практической реализации философии. Приемы, выработанные в йоге, используются во всех остальных течениях индийской философии, кроме мимансы и чарваки.

Как философское учение йога во многом смыкается с учением санкхьи, принимая ее теорию познания и онтологию. В этом смысле йогу можно считать практическим применением теории санкхьи.

Но в отличие от санкхьи йога признает существование Бога как высшего "Я", отличного от всех остальных "я".

Освобождение: высшая цель йоги состоит в достижении освобождения. Патанджали считал, что это возможно только благодаря осознанию отличия нашего подлинного "я" от физического мира, включая наше тело, ум (манас) и эмпирическое "я". Для этого необходимо ограничить или подавить их функции, в результате происходит успокоение читты, и "я" может приобрести опыт и самосознание божественного "Я" (пуруши). Это божественное "Я" стоит выше всякой физической реальности с ее пространственно-временным и причинно-следственным устройством, находится вне зла и страданий, смерти и разрушения.

Для достижения освобождения возможны три пути.

 

Таблица 3.

Пути для достижения высшей цели йоги - освобождения

Карма-йога

Путь активного действия

 

Джняна-йога

Путь познания

 

Бхакти-йога

Путь любви к Богу

 

 

Неортодоксальные философские школы. Джайнизм - это религиозно-философское учение, возникшее в Древней Индии в VI-V вв. до н.э. и существующее в Индии до сих пор. Основоположником джайнизма считается Вардхамана (VI в. до н.э.), известный также под именами Махавира ("Великий герой") и Джина ("Победитель", поскольку он победил свои страсти и достиг освобождения).

Внутри джайнизма существуют два основных направления: шветамбары ("одетые в белое") и дигамбары ("одетые в воздух", "обнаженные"). Они придерживаются одинаковых философских воззрений, а различия между ними связаны с расхождениями по некоторым вопросам религиозной практики.

Основные труды - "Канон шветамбаров" (включающий в себя произведения Махавиры), сложившийся в IV в. до н.э. Дигамбары признают лишь наиболее древние части этого канона.

Джэйнисты не верят в существование бога. Они признают реальное существование внешнего мира и множества объектов в нем. Существуют два вечных (несотворенные и неразрушимые) начала или сущности: живое - дживы (души) и неживое - адживы, выступающее в виде материи, пространства, времени, эфира. Возможны два способа существования душ: во-первых, они могут быть связаны с материей - это несовершенное бытие, при котором душа теряет свои потенциальные качества и ввергается в состояние страдания; и, во-вторых, душа может освободиться от материи - это совершенное бытие, при котором душа находится в состоянии блаженства (нирвана, или мокша). Достижение этого состояния возможно только за счет аскетического поведения и строгого выполнения нравственных норм, важнейшая из которых - не причинять даже малейшее зло любому живому существу.

Соответственно, возможны и два вида познания мира: опосредованное, доступное душам, связанным с материей, и непосредственное, интуитивное - для освободившихся душ.

Реальность многообразна, каждое суждение о ней порождено определенными условиями, в которых это суждение делалось. А значит, любое суждение ограничено, и различные утверждения об одной и той же реальности могут быть справедливыми - каждое со своей точки зрения. Отсюда - уважение джэйнистов ко всем философским учениям.

Чарвака (локаята). Термин "чарвака" можно считать синонимом термина "материалист". Происхождение самого слова "чарвака" не ясно, и по этому поводу имеется несколько версий: во-первых, "чарвака" было именем первого мудреца-философа, выступившего с идеями материализма; во-вторых, термин производится от "чару" - "приятный, доходчивый" и "вак" - "слово"; в-третьих, термин производится от "чарв" - "есть, жевать" и связывается с лозунгом материалистов "ешь, пей, веселись".

Ряд индийских авторов считают основоположником учения чарвака легендарного мудреца Брихаспати, которому приписывается сочинение наиболее мятежных ведийских гимнов и в уста которого вкладываются речи в материалистическом духе в Махабхарате и других эпических поэмах См., напр.: Бхатт Дж. К. Эстетика восточной музыки и педагогика. М., 2006..

Чарвака - это единственная материалистическая школа в философии Древней Индии; на ранней стадии развития это учение называлось "локаята" (от "лока" - "этот мир"); возникло оно в середине I тыс. до н.э.

Сохранилось только несколько фрагментов трудов этого течения.

Достоверным источником познания является только непосредственное чувственное восприятие, все опосредованные источники познания (вывод, свидетельство других лиц и т.п.) ненадежны и часто приводят к заблуждениям. Наш опыт, основанный на чувственном восприятии, говорит о существовании только одного мира - материального и телесного.

Бога (или богов) нельзя воспринять с помощью органов чувств, поэтому у нас нет никаких оснований говорить о его существовании.

Этика. Разумный человек должен стремиться к тому, чтобы получать от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к обретению удовольствий, а плохими - те, которые ведут к страданию.

Важным средством для получения удовольствий является богатство, поэтому к нему стоит стремиться. Но при этом не надо забывать, что богатство является только средством, а не целью.

Некоторые представители школы чарвака считали главными грубые чувственные удовольствия (еду, питье, секс, роскошь и т.п.), другие же были сторонниками благородных наслаждений, например получаемых от искусства.

Буддизм. Основоположником буддизма был Сиддхартха Гаутама, получивший прозвище Будда, т.е. "просветленный", "постигший истину". По преданию Гаутама жил в VI в. до н.э. Он был сыном царя (раджи), рос в роскоши и, не зная забот, женился на любимой девушке, у них родился сын. Но однажды при возвращении во дворец произошли четыре встречи, которые перевернули всю его жизнь. Он увидел больного и узнал о существовании в мире болезней и связанных с ними страданий; увидел дряхлого старика и узнал о существовании в жизни старости и связанных с ней страданий; увидел похороны и узнал о существовании смерти и страданий, связанных с нею. И наконец, встретил аскета-отшельника и узнал о существовании людей, которые путем аскетизма пытаются изменить свою судьбу - выйти из под власти своей кармы. Гаутама покидает дворец и семью, став аскетом-отшельником Шакьямуни (отшельник из рода Шакья). Семь лет прожив в лесу, он пришел к выводу, что и жизнь аскета не позволяет окончательно избавиться от страданий, и уходит с этого пути. Освободив свой ум от тревожащих его мыслей и страстей, Шакьямуни сосредоточился на тайне земных страданий, и, наконец, после долгих размышлений постиг ее, став Буддой. Оставшуюся жизнь он провел в странствиях, проповедуя свое учение.

После смерти Будды ученики, собравшиеся на его похороны, обсудили его учение (Первый буддийский собор), при этом выступили три ученика, каждый из которых изложил отдельную часть учения. Позднее эти выступления были записаны на пальмовых листьях, а листья сложены в три корзины. Отсюда название буддийской священной книги - "Трипитаки", т.е. "Три корзины (учения)".

В фокусе внимания буддизма находится человек. А центральной проблемой философии буддизма является радикальное решение жизненно важной, практической задачи - освобождения от страдания, что возможно только при уходе из обычной жизни (сансары) в нирвану. Поэтому традиционные философские вопросы о мире (его происхождении, устройстве, вечности и т.п.), сознательно оставлялись Буддой за пределами рассмотрения: ведь мир (сансара), это как раз то, из чего необходимо вырваться.

В ортодоксальной индийской философии считалось, что человек - это единство вечной души и сменяемого тела. Будда с этим не согласен. По его учению, человек состоит из пяти групп элементов - дхарм, которые и образуют все явления телесного и психического. Это дхармы, порождающие:

1) телесные формы;

2) ощущения;

3) понятия, распознавания;

4) кармические отпечатки;

5) сознание. Дхармы в буддизме нельзя трактовать как некие самостоятельные "духовные атомы", они не имеют никакого значения по отдельности, они значимы только "в потоке", в сочетании с другими. Так, сейчас вы читаете эту книгу и пытаетесь понять ее. Это значит, что в данный момент в вас "действуют" или "проявляются" дхармы телесных форм (книга), дхармы ощущений (видение текста), дхармы сознания (понимание текста) и т.д. В следующее мгновение вы выглянули в окно: значит, теперь "действует" другой набор дхарм и т.д. Сама наша нынешняя жизнь - это и есть "поток дхарм". Но таким же потоком являются и все остальные наши жизни (прошлые и будущие) - при всех перерождениях. А точнее, все наши жизни есть проявления единого потока дхарм. Все изменения в потоке дхарм происходят не хаотически, а подчиняясь определенному закону взаимозависимого возникновения (кармы). Теоретический фундамент буддийской философии составляет учение о колесе причинности Косамби Д. Культура и цивилизация Древней Индии. М., 2003. С. 210-214..

Двенадцать звеньев цепи страдания (колесо причинности, порождаемое кармой)

1. Страдания жизни (обусловлены рождением).

2. Рождение (обусловлено стремлением к жизни).

3. Стремление к жизни (обусловлено привязанностью к объектам).

4. Привязанность (обусловлена жаждой, желанием вещей).

5. Жажда (обусловлена чувственным восприятием (опытом)).

6. Чувственный опыт (обусловлен чувственным соприкосновением с объектами).

7. Чувственное соприкосновение (обусловлено шестью органами познания).

8. Шесть органов познания (обусловлены эмбриональным периодом развития организма (состоящего из тела и разума)).

9. Развитие эмбриона (обусловлено первоначальным сознанием).

10. Первоначальное сознание (обусловлено впечатлениями прошлой жизни).

11. Впечатления прошлой жизни (обусловлены неведением истины).

12. Неведение четырех благородных истин, т.е. буддийского учения.

"Колесо причинности" заставляет нас постоянно рождаться в мире страданий. Если мы хотим вырваться из него, первое, что необходимо сделать - познакомиться с четырьмя благородными истинами, постигнутыми Буддой в момент его просветления.

Таблица 4.

Сущность четырех благородных истин, постигнутых Буддой

Благородные истины

Комментарии

 

1. Жизнь есть страдание

"Рождение есть страдание, болезни и смерть есть страдание, разлука с милым есть страдание, соединение с немилым есть страдание. Все в жизни есть страдание".

 

2. Причина наших страданий - это наши желания

Основная причина страданий состоит в том, что нам постоянно чего-то хочется, но мы не получаем желаемого.

 

3. Чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний

Как только мы избавляемся от каких-то желаний, нам уже не приходится страдать из-за того, что это желание не исполняется. Уговорите себя, что вам не хочется иметь "Мерседес", и одним страданием в жизни станет меньше!

 

4. Чтобы избавиться от желаний, надо следовать восьмеричным, путем, спасения Будды

Относительно просто уговорить себя отказаться от роскоши и излишеств, но и тогда человеку не перестанет хотеться есть, пить и т.д. Эти желания неразрывно связаны с желанием жить.

 

 

Таблица 5.

Восьмеричный путь спасения Будды

Ступени

Комментарии

 

1. Правильные взгляды

знание четырех благородных истин и буддийского учения в целом

 

2. Правильная решимость

твердое намерение преобразовать свою жизнь в соответствии с буддийским учением

 

3. Правильная речь

воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, фривольных разговоров

 

4. Правильное поведение

отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения своих желаний

 

5. Правильный образ жизни

обеспечение жизни только честным путем. Даже ради спасения жизни нельзя прибегать к нечестным источникам дохода

 

6. Правильные усилия

постоянное стремление оставаться на истинном пути, искоренение старых дурных мыслей и наполнение своего ума новыми хорошими

 

7. Правильное направление мысли

постоянное осознание того, что все вещи и человеческое тело - преходящи: мое тело - еще не Я. Тело состоит из костей, крови, жил и т.д., оно смертно и превратится в гниющую массу. И нечего жалеть о нем и об утрачиваемых вещах

 

8. Правильное сосредоточение (4 стадии)

Первая стадия - наслаждение ума радостью, отрешенностью и чистым мышлением; Вторая стадия - осознание радости и покоя; Третья стадия - совершенная невозмутимость, освобождение от ощущения телесности и осознание этой невозмутимости и освобождения; Четвертая стадия - избавление от сознания невозмутимости и освобождения, состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения

 

 

Достигнув последней стадии этого пути, ищущий становится аркатом (почтенным лицом) и может уйти в нирвану.

Нирвана и сансара. Телесный, вещественный мир, в котором живет человек, - это нечто несущественное, а может быть, и вообще нереальное (иллюзия, наваждение, майя-колдовство). Ведь человеческая жизнь - это всего лишь поток дхарм. Любые рассуждения об этом мире только сильнее нас к нему привязывают и отвлекают от пути спасения, поэтому сам Будда никогда не отвечал на вопросы, относящиеся к этому миру. Истинной реальностью является только нирвана. Нирвана - это угашение страстей, а вмести с ними и страданий, это прекращение перерождений, это выход из сансары, выход из-под власти кармы - колеса причинности.

Нирвана - это не отсутствие жизни, а особая форма и способ существования личности, она "глубока, как океан; возвышенна, как горная вершина; сладка, как мед" и т.д. По-настоящему понять, что есть нирвана, можно только на собственном опыте.

Буддизм зародился как философско-этическое учение, но вскоре после смерти Будды он трансформировался в религию и распространился по всей территории Индии. В III в. до н.э. при царе Ашоки (из династии Маурья) буддизм стал государственной религией в Древней Индии Хопкинс Е.В. Религии Индии. М., 2005. С. 112..

В I в. до н.э. в буддизме произошел раскол на два основных направления: хинаяну и махаяну.

Кроме того, в махаяне стало активно развиваться учение о бодхисаттвах - существах (людях и богах, в том числе буддах), которые уже способны уйти в нирвану, но из-за сострадания к другим живым существам задерживаются в сансаре, чтобы вести людей по пути спасения.

В начале новой эры буддизм начал свое победоносное шествие по различным странам Юго-Восточной Азии. Во втором тысячелетии новой эры он утвердился в качестве официально признанной религии в большинстве этих стран. Причем хинаяна получила в основном распространение в южных регионах, а махаяна - в восточных.

Таблица 6.

Хинаяна и махаяна

 

Хинаяна

Махаяна

 

Дословный перевод названия

"узкий путь спасения", или "малая колесница"

"широкий путь спасения", или "большая колесница"

 

Цель постижения учения

личное спасение

спасение как можно большего количества людей

 

Нирваны можно достичь

только уйдя в монастырь

оставаясь в миру

 

Нирвана достижима

только после смерти

после смерти - навсегда, но и при жизни - хотя бы на время

 

 

Философские школы буддизма. Различные последователи Будды по-разному развивали философские идеи, заложенные в его учении. Особое место занимали споры о сущности сансары и нирваны, о природе дхарм, о реальном или иллюзорном существовании физических и психических объектов и т.д. Наибольшую известность и авторитет приобрели две школы махаяны - Мадхьямика и Йогочара и две хинаяны - Саутрантика и Вайбхашика. И хотя все эти школы зародились в период I-IV вв., т.е. в конце эпохи Древнего мира, основное свое развитие они получили позднее - в эпоху Средневековья.

1.2 Влияние кастовости на образование и воспитание

История Древней Индии распадается на две главные эпохи, рубежом между которыми является VI в. новой эры: дравидско-арийскую и буддийскую.

Цивилизация дравидских племен - коренного населения Индийского полуострова до 1-й половины 2-го тысячелетия н.э. - соответствовала культурному уровню первых государств Двуречья. Воспитание и обучение носили семейно-сословный характер, причем роль семьи была первостепенной.

Школьное образование в долине Инда, скорее всего, появилось в доарийский период в городах хараппской культуры (3 - 2 тысячелетие до н.э.), имевших довольно тесные связи с государствами Месопотамии Бонгард-Левин Г.М., Ильин С.Ф. Индия в древности. М., 2005. С. 84-105.. История сохранила об этой культуре мало сведений. Несколько сотен печатей с надписями на своеобразном письме, глиняные чернильницы для письма - вот, пожалуй, и все вещественные памятники образования тех времен.

В течение 2-1 тысячелетий до н.э. территория Индии была освоена арийскими племенами. На базе отношений коренного населения с завоевателями-ариями возник строй, позднее получивший название кастового.

Процесс социального расслоения древнеиндийского общества начался в недрах разрозненных племенных общин. В результате разложения родоплеменных отношений выдвигались более сильные и влиятельные роды, которые сосредоточивали в своих руках общественные функции управления, военной охраны, жреческие обязанности. Это привело к развитию социального и имущественного неравенства, рабовладения, к превращению племенной верхушки в родовую аристократию. Способствовали развитию социального неравенства и войны, в ходе которых возникали отношения зависимости, подчинения между отдельными племенами и общинами.

Социальное расслоение в Древней Индии привело, однако, не к формированию классов (рабовладельцев и рабов), а к возникновению особых сословных групп - варн: брахманов (священнослужителей, жрецов), кшатриев (воинов, правителей), вайшьев (земледельцев, ремесленников) шудр (слуг). Первое упоминание о брахманах, кшатриев, вайшьях и шудрах содержится в самом раннем произведении ведической литературе Ригведе. В более поздних ведах указывается на наследственный характер религиозной и военно-управленческой деятельности брахманов и кшатриев.

Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. Особая воинская верхушка, военная аристократия - кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в ходе ассимиляции завоеванных племен варна кшатриев пополнялась и местными вождями, главами сильных родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории "братья-кшатриев", т.е. кшатриев по обету, а не по рождению.

Название третьей варны "вайшии" произошло от слова "виш" - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев и ремесленников. Обособлению кшатриев среди своих соплеменников - вайшиев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии - полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных.

Четвёртая варна - шудры, пополнялась за счёт покорённых чужеземцев, а также переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брахмы и поэтому обречёнными пресмыкаться в пыли. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-либо должностей. Кастовость наложила специфический отпечаток на развитие воспитания и обучения в Древней Индии.

Другим не менее важным фактором генезиса воспитания и образования стала религиозная идеология: брахманизм (индуизм) в дравидско-арийскую эпоху, буддизм и необрахманизм в последующий период.

В дравидско-арийскую эпоху сложились достаточно устойчивые представления о том, какими должны быть воспитание и обучение. Они основывались на идее, что каждый должен развивать свои нравственные, умственные и физические качества так, чтобы сделаться органичным членом своей касты. У брахманов ведущими качествами считались интеллектуальные достоинства, у кшатриев - сила и мужество, у вайшьев - трудолюбие и терпение, у шудр - покорность.

Сформировался и взгляд на идеальное воспитание (претендовать на него могли лишь высшие касты), согласно которому человек рожден для насыщенной счастливой жизни. Воспитание предусматривало умственное развитие (ясность суждений и рассудочное поведение), духовность (способность к самопознанию), физическое совершенство (закаливание, владение собственным телом), любовь к природе и прекрасному, самообладание и сдержанность. Наивысшим проявлением нравственного поведения считалось содействие общему благу.

Развернутые характеристики такого идеального воспитания мы находим в древнем эпосе. Так, в сказании индоарийцев "Бха-гавата-пурана" дано подробное описание образцов воспитания божественного и мудрого Кришны. Эпический царь - воин и пастух - рос среди сверстников в совместных играх и труде. Позже родители отдали его в учение мудрому брахману. Вместе с друзьями Кришна более двух месяцев усердно изучал веды, сделавшись знатоком всяческих разнообразных умений и искусств и овладев людской премудростью.

Носителем идеального воспитания был также Рама - герой другого древнеиндийского эпоса "Махабхарата". Вот как виделся этот образец человеческого совершенства: "Никто не мог сравниться с царевичем в силе и отваге, и всех превзошел Рама и ученостью, и воспитанием, и мудрым разумением. Исполненный добродетелей, он никогда не кичился и не выискивал пороков у других. Чистый душою, он был приветлив и кроток в обращении, незлобен и прямодушен, почтителен со старшими. Постоянно в часы отдыха он упражнялся в воинском искусстве, он вел полезные беседы с умудренными возрастом, наукой и опытом мужами. Он знал веды, законы и обычаи, был красноречив и рассудителен и никогда не уклонялся с пути долга".

Своеобразной священной и одновременно учебной книгой была также "Бхагавадгита" (1-е тысячелетие до н.э.). В ней предлагались образцы содержания и путей воспитания и образования. "Бхагавадгита" написана в виде собеседований мудрого учителя с учеником. В образе наставника предстает божественный Кришна, в образе ученика - царский сын Арджуна. Попадая в сложные жизненные обстоятельства, Арджуна ищет и находит у Кришны разъяснения для выхода из создавшегося положения, каждый раз поднимаясь на новый, более совершенный уровень познания и поведения. Алгоритм приобретения знаний выглядит следующим образом: поначалу целостное изложение учителем новых знаний, затем - дробный анализ; раскрытие абстрактных понятий сопровождалось обсуждением конкретных примеров.

Суть обучения по "Бхагавадгите" состояла в следующем: Кришна ставил перед Арджуной различные цели, расширяя и углубляя их таким образом, чтобы побудить ученика к самостоятельному поиску истины, научить его приемам и методам познания. Процесс обучения сравнивался со сражением, побеждая в котором Арджуна поднимался к совершенству.

Церемония посвящения, или второго рождения (упанаяна), являлась привилегией только высших трех сословий - брахманов, кшатриев и вайшьев. Шудры и остальные группы, находящиеся в самом низу общественной иерархии, не только не имели права на такой обряд, но не могли даже слушать или изучать священные тексты. Для представителей высших сословий обряд посвящения проводился: в 8 лет для брахманов, в 11 для кшатриев, в 12 для вайшьев, хотя, конечно, эти правила не всегда строго соблюдались. Сам обряд был очень древним, он появился еще до того, как арии начали проникать в Индию. Наиболее важная его часть состояла в том, что мальчику, одетому как аскет и державшему в руках посох, накладывали на левое плечо священный шнур (упавиту) и продевали под правой рукой. Его он должен был носить постоянно. На этом шнуре было три нити, на каждой из которых девять узелков: для брахманов из шелка, для кшатриев из конопли, а для вайшьев из шерсти.

В ходе этой церемонии жрец шептал на ухо мальчику гимн из Ригведы? (название гимна - ?Гайятри). Эти строчки могли быть произнесены только представителям трех высших сословий, поскольку считались самыми священными и сокровенными из сборника священных текстов. Звучали они следующим образом: Будем уповать на могущество и милость Савитри (дочь Сурьи, бога солнца), чтобы она укрепила и исправила наш разум и направила нас на истинный путь.

После этой церемонии для мальчика начинался период учения, который продолжался до тех пор, пока он не вступал в следующий этап своей жизни и не становился главой семьи и хозяином дома.

Наиболее отличительной чертой индийской культурной традиции, как в области искусства, так и воспитания является преобладание устного способа передачи материала. На протяжении столетий священные книги - Веды и Упанишады, древнеиндийские эпические поэмы “Рамаяна” и “Махабхарата”, другие памятники литературы, а также правила обучения различным искусствам и ремеслам передавалась устно. "Не только фольклор, но и произведения многих поэтов веками удерживались в устной традиции. Сложилось так, что эстетические запросы общества в целом в течение долгого времени удовлетворялись не письменными, а устными формами творчества" Тагор Р. Прекрасное и литература // Открытие Индии. М., 2001. С. 7.. Устная традиция царила и в системе воспитания.