КАК ТРАДИЦИОННАЯ КИТАЙСКАЯ МЕДИЦИНА
ПОДХОДИТ К ЛЕЧЕНИЮ БОЛЕЗНЕЙ

При лечении различного рода заболеваний традиционная китайская медицина придает первостепенное значение тщательному сбору и объективной регистрации сведений о больном, т. е. формированию истории болезни.

Первые упоминания о таких документах в истории Китая относятся к третьему веку до новой эры. В летописях рассказывается о враче Чунь Юи, который составлял истории болезней. Чунь Юи (встречается и под именем Цан Гун) служил чиновником в государстве Ци и был известен своим искусством врачевания, чем снискал в свое время широкое признание. В хрониках упоминается факт, когда император вызвал Чуня и расспрашивал его о том, как он лечит людей. Чунь рассказал об опыте лечения 25 человек (как удачном, так и неудачном), о том, что он ставит диагноз и определяет причину заболевания, основываясь на анализе клинической картины. Так, он рассказал императору, что в качестве причины зубной боли одного из своих пациентов определил «несоблюдение гигиены полости рта». Впоследствии довольно подробное описание практики составления Чунем историй болезней было приведено в «Исторических записках» Сыма Цаня, известного китайского летописца.

В дальнейшем традиционная китайская медицина развивала и совершенствовала опыт написания историй болезней. В эпоху правления династии Цин (1644—1911 гг.) истории болезней уже отличались большим разнообразием и значительно более высоким качеством. Особенно большую работу в этом направлении проделал врач Юй Цзяянь. Ему удалось значительно усовершенствовать истории болезней. Он регистрировал не только такие обычные сведения, как фамилия и имя больного, его возраст, адрес, сроки осмотра и т. д. но и данные о его телосложении, росте, склонности к полноте, тембре голоса, чертах характера. Особенно подробно он описывал изменения в ходе лечения, воздействие на организм медикаментов, питание больного, функционирование кишечника, мочевого пузыря. На основании всех этих данных Юй Цзяянь определял причину заболевания, ставил диагноз, назначал лечение, подбирал медикаменты.

Таким образом, для традиционной китайской медицины характерно Использование различных подробных сведений о больном, на основании которых определяется характер заболевания, ставится диагноз и назначается наиболее оптимальное лечение.

1. СВОЕОБРАЗИЕ ТЕОРИИ ТРАДИЦИОННОЙ
КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Учение об «инь» и «ян». Когда речь заходит о категориях «инь» и «ян», то в сознании китайца в первую очередь возникает ассоциация с персонажем народного эпоса «господином Иньян», другими героями преданий, сказок и легенд. Для многих слова «инь» и «ян» даже стали как бы синонимами феодальных предрассудков. Поэтому часто учение об «инь» и «ян», используемое в традиционной китайской медицине, рассматривают как мистификацию.

На самом деле это абсолютно ошибочная точка зрения. В нашей повседневной жизни мы постоянно сталкиваемся с «инь» и «ян» (перевод терминов с китайского языка: «инь» — женское начало, пасмурный, хмурый, темный, холодный, «ян» — мужское начало, светлый, солнечный, теплый, — (Прим. пер.). Так, вокруг нас есть затемненные или затененные участки местности («инь») или освещенные солнцем («ян»); погода может быть дождливой («инь») или солнечной («ян»). Традиционный лунный календарь мы называем «яунли» или «иньли», григорианский календарь — «гунли» или «янли» и т. д. В современной науке «инь» и «ян» обозначают соответственно «отрицательное» и «положительное». Например, в физике заряд может быть отрицательным («инь») или положительным («ян»), в химии — отрицательные ионы («инь») или положительные («ян»). В медицине используют понятия «женский пол» («инь») и «мужской пол» («ян»). О результатах научных экспериментов говорят, что они бывают отрицательными («инь») или положительными («ян»).


Отсюда видно, что «инь» и «ян» являются противоположными категориями и используются для характеристики сущности предмета или явления, его различных сторон. Эти категории существуют как в быту, так и в науке. К ним ни в коем случае нельзя относиться как к предрассудку.

Учение о «инь» и «ян» первоначально представляло собой часть древней китайской философии. Оно сформировалось и начало развиваться еще в такие отдаленные времена, как эпоха Восточная Чжоу (770—256 гг. до н.э.), период Чуньцю (770—476 гг. до н.э.), период Воюющих царств (475—221 гг. до н.э.). Учение о «инь» и «ян» не только объясняет различные явления окружающего мира, но и проникло в сферу медицины, стало важной составной частью теории традиционной китайской медицины, пронизывает практически все ее области и направления.

Так, если рассматривать строение человеческого тела, то его верхняя часть относится к «ян», нижняя — к «инь»; то, что находится снаружи, это «ян», внутри — «инь»; опорно-двигательный аппарат это «ян», внутренние органы — «инь». Каждый внутренний орган также имеет две стороны, или характеристики, например, сердце или почки обладают как свойствами «инь», так и чертами «ян».

Если подходить с точки зрения физиологии, то нормальная деятельность организма осуществляется в условиях равновесия и согласованности двух характеристик — «инь» и «ян»; рассогласование ведет к возникновению заболевания.

Так же и при постановке диагноза, т. е. определении существа заболевания, используются понятия «инь» и «ян». Так, болезнь может быть квалифицирована как носящая черты «инь» и как носящая черты «ян». При лечении выбираются такие методы, которые способствуют восстановлению равновесия и согласованности «инь» и «ян». Например, если организм человека страдает нехваткой характеристик, относящихся к категории «инь», то соответственно развиваются и превышают допустимые пределы черты «ян» — создается клиническая картина, которая именуется «нехватка «инь», избыток «ян»; в результате могут появиться такие симптомы, как головокружение, головные боли, покраснение лица и глаз, нервная возбудимость, бессонница, сухость во рту и др. — это особенно часто проявляется у лиц, страдающих повышенным кровяным давлением. Для снятия этих симптомов необходимо восполнить нехватку «инь» и снизить уровень «ян», т. е. согласовать эти две стороны и снова восстановить между ними равновесие.

Учение о «инь» и «ян» помогает традиционной китайской медицине объяснить физиологию заболевания, поставить правильный диагноз и назначить лечение. Это учение отличается богатством содержания, конкретностью и способствует выработке эффективных мер воздействия на организм. Оно не является какой-то сказкой, а представляет собой целостную методологию, отражающую объективную реальность, способную дать ответы на разнообразные вопросы медицинской науки. Это учение отражает своеобразие теоретической базы традиционной китайской медицины.

О «слабости селезенки и земли» и «пяти стихиях». Если у вас плохой аппетит, жидкий стул, вы чувствуете слабость, китайский врач-народник может сказать, что у вас «слабые селезенка и земля». Это звучит несколько странно — при чем здесь «земля» и как она может вызвать заболевание?

Чтобы ответить на этот вопрос, следует сначала рассказать о «пяти стихиях». Учение о «пяти стихиях» также составляет часть древней китайской философии. Оно говорит, что дерево, огонь, земля, металл, вода представляеют собой пять основных элементов природы, или «пять стихий». Каждый из этих элементов, или «стихий», обладает специфическими особенностями, а остальные предметы и явления соотносятся с названными элементами и в зависимости от этого входят соответственно в пять категорий. Например, из пяти внутренних органов «цзан» (о них далее) и пяти органов чувств печень, органы зрения относятся к категории «дерева», селезенка, рот относятся к категории «земли» и т. д.

В традиционной китайской медицине между пятью основными элементами используются их взаимоотношения активизации и сдерживания друг друга. Так, считается, что активизируют и сдерживают друг друга сердце, печень, селезенка, легкие, почки. Если мы говорим о внутренних органах, то отношения между ними соотносятся с отношениями между пятью основными элементами, к примеру, следующим образом: земля активизирует металл (селезенка оказывает активизирующее воздействие на легкие), дерево сдерживает землю (печень оказывает сдерживающее воздействие на селезенку) и т. д.

Таким образом, между пятью внутренними органами «цзан» существуют взаимоотношения активизации и сдерживания. Равновесие таких взаимоотношений обусловливает нормальное функционирование этих органов. Если равновесие между активизирующим воздействием и сдерживающим воздействием теряется, возникает заболевание. Например, результатом чрезмерной активизации печени может явиться излишнее сдерживание селезенки, т. е. рассогласование взаимоотношений между ними и соответственно заболевание последней («слабость селезенки и земли»).

О пяти внутренних органах «цзан» и шести органах «фу». Пять внутренних органов «цзан» — это сердце, печень, селезенка, легкие, почки; шесть органов «фу» — это тонкие кишки, желчный пузырь, желудок, толстая кишка и мочевой пузырь, а также «саньцзяо» («саньцзяо» или «три цзяо» не является органом как таковым, данное понятие выражает в обобщенном виде некоторые функции органов «цзан» и «фу»; «верхнее цзяо» — относится к облает» груди, выражает функции сердца и легких по обеспечению различных органов кровью и жизненной энергией «ци» (энергия, содержащаяся в окружающей среде (свете, воздухе, воде, пище), присутствующая внутри организма и обеспечивающая ему жизнь, возможность нормально функционировать, иногда понимается как «живительная сила духа»); «среднее цзяо» — относится к области кишечника, выражает функции селезенки и желудка по усвоению питательных веществ; «нижнее цзяо» — относится к области нижней части живота и выражает функции почек и мочевого пузыря по накоплению и удалению из организма мочи).

Эти названия, кроме «саньцзяо», хорошо известны. Ими пользуется и традиционная китайская, и европейская медицина. Однако китайские и европейские врачи по-разному подходят к функциям органов.

И китайская, и европейская медицина считает, что заболевание почек может послужить причиной затрудненного мочеиспускания, отеков. Но если европейская медицина ищет причину бесплодия женщин в патологии половых органов, то традиционная китайская медицина может увязать ее также и с почками, при этом врач-народник может поставить диагноз: «слабость почек мешает зачатию». Это связано с тем, что, согласно воззрениям китайских врачей, почки не только выполняют непосредственно функции мочевыделения, но и влияют на зачатие плода. Поэтому когда китайская медицина говорит о «слабости почек», то это совсем не обязательно указывает на наличие заболевания почек в том смысле, в каком это понимает европейская медицина.

В китайской медицине аналогичный подход существует и к сердцу, печени, селезенке, легким. Использование их названий в диагнозах врачей-народников не обязательно говорит о заболеваниях именно этих органов. Например, лицам с покраснением лица и глаз, повышенной половой возбудимостью, легко теряющим самообладание, китайский врач может поставить диагноз: «усиление печени и огня», а тем, кто страдает бессоницей, испытывает горечь во рту, имеет окрашенную в желтый цвет мочу — «усиление сердца и огня». Но это отнюдь не означает, что данные лица страдают таким заболеванием печени, как гепатит, или сердца вроде миокардита.

Китайская медицина в качестве причины различного рода заболеваний указывает на рассогласование деятельности головного мозга, ибо она утверждает, что нервная деятельность тесно связана с работой сердца, печени и других органов. Это в значительной степени относится, например, к функциям селезенки по усвоению питательных веществ и их транспортировке к тем или иным участкам тела.

Европейская же медицина может не учитывать этот фактор, в том числе и тогда, когда речь идет о необходимости восстановить функции селезенки, например после травмы. Это происходит потому, что европейские врачи рассматривают селезенку только как элемент лимфатической системы, в то время как традиционная китайская медицина подходит к этому органу значительно более широко и не считает, что ее деятельность связана исключительно с обменом веществ.

Поэтому, когда врач-европеец и китайский врач употребляют термин «селезенка», то в каждом случае имеется в виду далеко не одно и то же. Это необходимо четко себе представлять, чтобы избежать путаницы.

О необычном явлении распространения ощущений по каналам и связывающим ветвям. Открыв любую книгу по иглотерапии, мы непременно обнаруживаем в ней схемы расположения каналов (также называются меридианами), связывающих ветвей и точек акупунктуры. На этих схемах изображены 14 вертикальных линий, которые и являются этими каналами. На каждом канале отмечены многочисленные точки. Вся эта картина напоминает схему железной дороги с нанесенными на нее станциями.

От главных линий, обозначающих каналы, отходят более мелкие и тонкие ответвления, которые называются связывающими ветвями. Совокупность этих линий образует систему каналов и связывающих ветвей, которая обеспечивает передачу жизненной энергии «ци», связывает в организме воедино все внутренние органы, конечности, суставы, органы чувств и создает условия для их нормального функционирования. Если в деятельности каналов и связывающих ветвей появляются сбои, то затрудняется подача жизненной энергии «ци», могут появиться болезенные ощущения, недомогания, возникнуть заболевания. В этом случае на соответствующем канале выбирается необходимая точка, на которую производится воздействие иглой. Тем самым восстанавливается нормальное прохождение энергии «ци» и заболевание в большинстве случаев удается устранить.

При воздействии иглой на точку у больного появляются ощущения ломоты, онемения, тяжести, распирания, которые распространяются вверх и вниз, от конечностей к туловищу, даже доходят до головы и лица. Пути распространения этих ощущений в основном совпадают с расположением каналов и связывающих ветвей. Поэтому данное явление и называется «распространением ощущений по каналам и связывающим ветвям».

У некоторых людей это явление наблюдается особенно отчетливо, в связи с чем их называют «лицами с чувствительными каналами и связывающими ветвями». Такие люди могут испытывать указанные ощущения не только в результате иглоукалывания, но и под воздействием слабого электрического тока. У ряда лиц с чувствительными каналами и связывающими ветвями возникшие ощущения могут распространяться даже до соответствующих внутренних органов. Например, если ощущение распространяется на область живота, то в желудке может появиться чувство распирания; в результате воздействия иглой ощущения могут одновременно возникать и в районе размещения почек, и в области поясницы.

Кроме объективных следствий иглоукалывания, т. е. названных выше ощущений, могут иметь место и явления субъективного характера. Так, на пути распространения ощущения на коже может появиться красная или белая полоса, сморщивание кожи, подергивание мышечной ткани, может повыситься температура кожного покрова. Возможно, вывод о наличии каналов и связывающих ветвей был сделан древними именно на основании наблюдения этих явлений.

Итак, что же такое каналы и связывающие ветви? Для того чтобы понять природу каналов и связывающих ветвей, исследователи пытались анатомировать трупы, рассматривали мышечную ткань невооруженным глазом, прибегали к помощи электронного микроскопа большой мощности. Все попытки приводили лишь к тому, что подтверждалось наличие уже известных кровеносных сосудов, элементов лимфатической системы, нервов; ничего нового, никаких необычных образований или структур обнаружить не удавалось. Поэтому было высказано предположение, что уже известные структуры создают эффект, который пока не познан.

В настоящее время большинство специалистов полагают, что система каналов и связывающих ветвей тесно связана с нервной системой, что именно поэтому при помощи иглоукалывания можно лечить заболевания, что лечение является результатом воздействия уколом на нервные образования.

Истина же, видимо, кроется не совсем в этом. В пользу данного довода говорят следующие факты. Расположение системы каналов и связывающих ветвей практически совпадает с размещением нервной системы и под точками акупунктуры, как правило, имеются определенные нервы. Если на точку акупунктуры нанести некоторое количество обезболивающего медикамента, то при иглоукалывании чувства ломоты, онемения, тяжести, распирания не возникает. Так же как и не достигается лечебный эффект!

Однако это не всегда обязательно — например, известно, что лица, в совершенстве владеющие искусством «цигун» (традиционная система дыхательных и других упражнений, позволяющая выработать необычные, несвойственные нетренированным лицам качества; применяется в профилактических, оздоровительных и лечебных целях), могут управлять ощущениями, возникающими в каналах и точках (к сожалению, современная наука это явление объяснить не может). Таким образом, природа каналов и связывающих ветвей ожидает дальнейшего и более глубокого изучения.

Погода, «шесть неадекватных метеорологических изменений» и их влияние на организм. Весеннее тепло, летняя жара, осенняя прохлада, зимний мороз — это естественные, природные изменения погоды в течение четырех сезонов года, условия, в которых человечество существует изначально. Одновременно погодные изменения являются причиной различных заболеваний.

Более двух тысяч лет назад, в период Чуныцо правитель государства Цинь пригласил к себе знаменитого в то время врача Ихэ, чтобы тот его осмотрел. Врач Ихэ рассказал правителю следующее. В природе существуют темнота, свет, ветер, дождь, сумрак, ясность, которые представляют собой «шесть метеорологических изменений» и существуют реально и объективно. Однако избыток, чрезмерное «количество» того или иного метеорологического состояния может служить причиной возникновения определенных заболеваний, которые именуются «болезнями, вызванными метеорологическими факторами», и могут быть подразделены на шесть категорий. Позднее китайские врачи-народники назвали ветер, холод, зной, сырость, сухость, огонь «шестью неадекватными метеорологическими изменениями» и стали учитывать их в качестве важных внешних факторов возникновения заболеваний. Такая точка зрения существует вплоть до настоящего времени.

Болезни, которые могут быть вызваны «шестью неадекватными метеорологическими изменениями», тесно связаны с временами года. Например, весной широко распространены «болезни, вызванные ветром», — различного рода простуды; летом часто встречаются «болезни, вызванные зноем», — солнечные и тепловые удары; осенью можно наблюдать «болезни, вызванные сухостью», например, сухой кашель; зимой распространены «болезни, вызванные холодом», — простудный кашель, астма. Кроме того, древние из своих наблюдений сделали вывод, что для зимне-весеннего периода характерны «болезни, вызванные сыростью», а для летне-осеннего — такие заболевания, как дизентерия, понос, лихорадка.

Современные наблюдения также свидетельствуют о том, что смена сезонов, изменения погоды непосредственно и явно влияют на заболевания. Зимой и весной наиболее распространены простудные заболевания, а также корь, скарлатина; летом-осенью наиболее часты солнечные удары, характерны энтерит, дизентерия, лихорадка. Каждый год с началом сезона «Байлу» (15-й из 24 сезонов лунного календаря, начинается с 8—9 сентября) возрастает число людей, страдающих бронхитами; после окончания сезона «Цинмин» (5-й сезон лунного календаря, начинается с 4—6 апреля) заболеваемость бронхитом постепенно снижается.

Часто бывает и так, что в тот или иной период года наступает нехарактерная для данного сезона погода (например, холодная летом или теплая зимой). Это еще более сильная причина заболеваний, что хорошо известно лицам, страдающим болями в суставах, — резкие изменения погоды вызывают у них рецидивы и обострения. Очень чувствительны к переменам погоды, особенно к похолоданию, больные астмой и хроническим бронхитом; похолодание также часто способствует инфаркту миокарда.

Таким образом, «шесть метеорологических изменений» оказывают непосредственное воздействие на здоровье человека, но не обязательно являются причиной возникновения заболеваний — все зависит от сопротивляемости организма. Если сопротивляемость не ослаблена, все органы функционируют нормально, «инь» и «ян» согласованы, то организм отражает воздействие внешних факторов и не позволяет развиться заболеваниям. Если сопротивляемость недостаточна, органы «цзан» и «фу» ослаблены, появляется рассогласование «инь» и «ян», возникают болезни. Короче говоря, возможность развития заболеваний в основном зависит от сопротивляемости организма.

Фактор «ици» и распространение эпидемических заболеваний. Резкие метеорологические изменения, несомненно, являются важной причиной возникновения заболеваний. Однако что касается эпидемических заболеваний, то дело здесь отнюдь не в «шести метеорологических изменениях». Например, в трактате «Об эпидемиях», написанном врачом У Юкэ в 1642 г. говорится: «Причиной эпидемических заболеваний является не ветер, не холод, а особый фактор «ици». Фактор «ици» (дословный перевод — «иной фактор») называется также «лици» («эпидемический фактор») или «дуци» («ядовитый фактор»). Он характеризуется сильным инфекционным воздействием и обусловлен существованием болезнетворных бактерий и вирусов.

У древних не было микроскопов, они были не в состоянии обнаружить невооруженным глазом микроскопических возбудителей болезней. Однако в борьбе против эпидемий они учитывали фактор «ици» как причину их возникновения. Они считали, что «ици» вызывает заражение, распространение инфекции, определяет характерные симптомы эпидемических заболеваний. Еще во времена Чуньцю и Воюющих царств в «Канонах медицины» было записано: «Если взять пять случаев заболевания (инфекционой болезнью), то вне зависимости от степени тяжести, во всех этих случаях проявляются одни и те же симптомы». В своей «Обобщающей терапии» (1347 г.) врач Чжу Даньси писал: «Во время эпидемии дизентерии у всех больных наблюдаются схожие симптомы». Древние также знали, что распространение инфекционных заболеваний происходит в ходе эпидемий, которые возникают внезапно, что заболевания эти приводят к тяжелым последствиям и часто — к летальному исходу. Чао Юань-фэн в работе «О причинах и симптомах заболеваний» (610 г.) писал о том, что во время эпидемий погибает множество людей, вымирают целые семьи.

Как же фактор «ици» воздействует на человека, через какие каналы попадает в организм? Древние полагали, что главными каналами проникновения «ици» являются рот и нос. В книге «Тысяча драгоценных рецептов», написанной Сунь Сымяо, врачом эпохи Тан (7 век н. э.), говорится, что «болезнь попадает в организм через рот». Это выражение уже давно стало поговоркой, широко распространенной среди населения Китая. То же самое относится и к носу. Древние также знали, что распространение инфекционных заболеваний тесно связано с насекомыми.

Итак, если человек подвергся воздействию этого пагубного фактора «ици», должен ли он непременно заболеть? Тоже не обязательно. Если все органы функционируют хорошо, если сопротивляемость организма высока, то болезнь может не развиться.

У Юкэ в трактате «Об эпидемиях» приводил очень интересный пример. Было три человека — один давно не ел и был голоден, второй был сыт и полон сил, третий выпил большое количество вина. Все они отправились в путь в холодную, промозглую погоду. Тот, что был пьяным, простудился и заболел, голодный заболел тяжело и умер, сытый же остался здоровым. Хотя это и притча, но в ней содержится рациональное зерно — возможности развития болезней и их последствия тесно связаны с силой организма, его потенциалом.

Радость, гнев, скорбь, веселье: «семь настроений». Радость, гнев, скорбь, веселье — обычная характеристика психического состояния человека. Такие состояния бывают у всех. Вроде бы эти состояния не могут служить причиной заболевания. Однако если настроение слишком ярко выражено и человек находится в нем слишком долго, то оно также может вызвать болезнь. И такое случается довольно часто. Традиционная китайская медицина выделяет «семь настроений», способных быть причиной ухудшения здоровья: радость, гнев, грусть, размышление (задумчивость), огорчение, страх, испуг.

Еще в «Канонах медицины» указывалось, что психические факторы могут непосредственно вызывать отклонения в функционировании внутренних органов: радость может нанести вред сердцу, гнев — печени, огорчение — легким, задумчивость — селезенке, страх — почкам.

Современная медицина также свидетельствует о том, что психический фактор оказывает непосредственное воздействие на деятельность внутренних органов, что с этим связано возникновение многих заболеваний.

Зарубежные специалисты провели обследование 1337 студентов-медиков. Было выявлено, что те из них, кто отличается замкнутостью, испытывает трудности в общении с окружающими, — имеют тенденцию к онкологическим заболеваниям; что психические свойства личности связаны с возможностью повышения кровяного давления, развития сердечно-сосудистых заболеваний. У тех, кто подвержен частой смене настроения, кто легко возбуждается и раздражается, кто испытывает чрезмерное чувство собственной неполноценности, — заболеваемость превышает 70 %. У тех, кто находится в более стабильном психическом состоянии, поступает согласно разуму и логике, кто более оптимистично и жизнерадостно реагирует на окружающий мир, обладает открытым характером, — заболеваемость составляет всего около 26 %.

Довольно просто понять, почему гнев, подавленное состояние, огорчение или страх способствуют возникновению болезни. Что касается положения традиционной китайской медицины о способности радости служить причиной заболевания, то здесь не все объяснимо. Ясно одно — чрезмерная радость также вредна для организма и в определенных условиях порождает болезнь. То же самое касается и других настроений. Опыт клинической практики свидетельствует, что «взрывное» проявление радости, резкий смех могут вызвать икоту, апоплексический удар. Конечно, это случается не слишком часто. Подводя итог, можно сказать, что в интересах своего здоровья человек должен стараться быть бодрым и жизнерадостным, находиться в ровном расположении духа.

Рекомендуем ознакомится: http://obras.narod.ru