Император Валентин: «Разве ты не боишься властей?» Василий Великий: «Смерть для меня благодетельна, она скорее пошлет меня к Богу, для Которого я живу и тружусь, для Которого большею частью себя самого я уже умер и к Которому давно стремлюсь». История В истории европейского средневековья вы- Средних BeKOB Деляют раннее (V—XI вв.), зрелое (XII— XIII вв.) и позднее средневековье (XIV— XVI вв.). Таким образом, в средние века частично входит и эпоха Возрождения, которая ярче всего проявилась в Италии XIV— XVI вв. В других странах расцвет Ренессанса относится к XVI— XVII вв. Эти века называют также эпохой Реформации — протестантских реформ и религиозных войн. V—VIII вв. — период «великого переселения народов». Границы европейских государств установились в основном к IX в. Франкское государство в период с конца V в.
(время правления Мерилингов) до середины IX в. (время правления Каролингов) представляло собой громадную империю. В IX в. было образовано единое королевство Англия, а в X в. при новой Саксонской династии — священная Римская империя германского народа. В 1054 г. произошел раскол христианской церкви на римско-католическую и греко-православную, и в конце XI в. начинается эпоха крестовых походов, познакомивших европейские народы с культурой ислама и Византии. В эпоху Возрождения происходит образование национальных государств. Испания после открытия и завоевания Америки становится в XV в. самым мощным и влиятельным государством Европы и остается таковым до разгрома англичанами ее Непобедимой Армады (флотилии из не- -скольких сотен кораблей), после чего титул «владычицы морей» переходит к Англии. Италия в эпоху Возрождения представляла собой множество самостоятельных государств, самыми известны- — 223 Европа и Византия в средние века КУЛЬТУРОЛОГИЯ L ми из которых являлись родина Возрождения — Флоренция, а также Венеция, Милан и Генуя. Иначе развивалась Византия. Ее возникновение датируют 395 г. когда Римская империя разделяется на Западную и Восточную. Константинополь (прежний Визант) получил название «второго Рима». Византийская империя просуществовала более 1000 лет и была захвачена турками в 1453 г. Для нас точкой, отделяющей средние века от Нового времени, будет 1600 г. — год сожжения Джордано Бруно. Таким образом, данный период включает время с V до XVI в. МИФОЛОГИЯ И религия Мифы европейских народов это прежде всего средневековый эпос, основу которого они и составляли. В эпосе, выросшем из героической песни, сказочно-фантастическое (мифологическое) не отделяется от реального. Самый известный германский эпос — «Песнь о Нибелунгах». Текст его датируется началом XIII в. но происхождение явно более древнее. Встречаются различные временные пласты и противоречия между ними, что нормально для эпоса: Нибелун-ги — сказочные существа, северные хранители клада, за который ведется борьба; они же богатыри на службе злодейски умерщвленного рыцаря Зигфрида. Во второй части эпоса Нибелунгами называют уже представителей бургундского королевства, разгромленного в 437 г. кочевниками гуннами во главе с Аттилой. Испанский героический эпос «Песнь о моем Сиде» датируется серединой XII в. Его герой — реальная личность, участвовавший в национально-освободительной борьбе против арабских завоевателей (с VIII по XV в). В основе древнейшего французского героического эпоса «Песнь о Роланде» (первая рукопись относится к XII в.) лежит описание похода Карла Великого в Испанию в 778 г. для борьбы с арабами. Роланд — лицо историческое, но как обычно в героическом эпосе его описание далеко от реальности. В Англии с V в. известны легенды о короле Артуре и его рыцарях как пример рыцарского братства. К XI в. вся Западная и Центральная Европа приняла христианство и подчинилась духовной власти римского папы. Еще одно двойное заимствование — варвары победили Рим, но приняли христианство, которое победило Римскую империю, завоевавшую Иудею, 224 — Западноевропейская культура средних веков, как считает Дж. Фейблман, принадлежит к религиозному типу культур с доминирующим институтом католической церкви, который всегда играл запрещающую или ограничивающую роль и был консервативен. Большое значение приобретает слово («В начале было Слово»). Августин Блаженный (354—430) — христианский теолог и церковный деятель подчеркивал, что все создается Словом. В этом проявляется не только платонизм Августина, но и мистика тождества слова и вещи. Проповедь становится средством образования и видом литературного творчества. Бурно развивается жанр жития святых, зародившийся еще в Древнем Риме — сначала короткие, а затем все более пространные рассказы об отдельных эпизодах. Важное место в христианской литературе занимают апокрифы — книги, описывающие жизнь и смерть Иисуса Христа, апостолов и других персонажей Священной истории, не включенные Вселенскими соборами в состав Нового Завета. За тысячу лет христианства многое изменилось. Тертуллиан писал во II в. «Дело божье ценой золота не продается. Если же есть у нас сокровища, то приобретаем мы их не путем торговли верой» (Хрестоматия по истории древнего мира, с. 281). Но с XI в. церковь стала торговать индульгенциями, давая отпущение грехов за деньги или за личное участие в строительстве храмов, крестовых похот дах и т. д. Это было отступлением от принципов, подменой. Большое значение в религиозной жизни Европы имели военно-монашеские ордена. Среди наиболее влиятельных следует выделить орден францисканцев, основанный христианским проповедником Франциском Ассизским (1181/2 — 1226), орден доминиканцев, основанный испанским монахом св. Домиником (1170 — 1221) в 1215г. и орден бенедиктинцев, основанный се. Бенедиктом (V— VI вв.). Монашество вдохновлялось борьбойдуха с плотью как источником греха. «Голос плоти ослепляет дух», — говорил папа Григорий Великий. Для борьбы с еретиками в XIII в. была учреждена инквизиция (священный трибунал), деятельность которой достигла кульминации к началу эпохи Возрождения. Инквизиция устроила самую настоящую охоту на ведьм (выражение стало крылатым), в число которых попадали не только подозреваемые в общении с нечистой силой, но и ученые. Именно преследование науки привело к ее победе над религией. — 225 КУЛЬТУРОЛОГИЯ Европа и Византия в средние века В начале XV в. начинается протестантское движение, один из первых представителей которого Ян Гус (1371—1415) был сожжен на костре в 1415г. Церковь продолжала идти по пути мирского величия и помпезности. В 1503 г. умирает папа Александр VI (Р. Борджиа), при котором в Ватикане царил настоящий разврат, а в 1517 г. в Германии Мартин Лютер (1483—1546) прибивает к дверям церкви лист с 95 тезисами против индульгенций, положившими начало Реформации. Величайшая подмена расколола церковь и привела ее к потере господствующего положения в культуре. М. Лютер выступил с требованием, чтобы богослужение проводилось на национальных языках, перевел на немецкий язык Библию, отказался от икон, мощей, таинства священства, брака и т. п. Вслед за лютеранством в Швейцарии возникает кальвинизм, в Англии — англиканство, во Франции — гугенотство. В ответ католичество создает орден иезуитов, «индекс запрещенных книг» и усиливает деятельность инквизиции. В эту эпоху, о которой Микеланджело сказал: «Молчи, прошу не смей меня будить, о,.в этот век преступный и постыдный не жить, не чувствовать — удел завидный. Отрадно спать, отрадней камнем быть» (Поэты Возрождения. М. 1989. С. 14), — и возникает Возрождение. Древняя культура помогла подняться и преодолеть кризис средневековой культуре. Проиграло же католичество потому, что в стремлении захватить и распространить свою власть над миром отказалось от того поведения Христа, которое привело церковь на вершину.
Культура побеждает далеким от мирских путей способом. Разница между Христом и христианством средних веков такая же, как между распятием и сжиганием, гибелью на кресте и крестовыми походами, мучениями первохристиан и инквизицией. Религия возвысилась, когда звание «христиане» было уничижительным, и наоборот, — когда это слово стало сочетаться с гордыней, ее влияние упало. Главный отрицательный момент в деятельности церкви, по А. Тойнби, — ее воинственность. Церковь начала бороться за власть не только в сфере культуры, но и в жизни (как позже идеология), и это привело ее к духовной деградации. Авторитет церкви подорвали индульгенции, посредством которых она обменивала грехи на деньги и богатела в грешном мире; иезуиты, которые признав, что «цель оправдывает средства», не гнушались ничем, вплоть до пыток и казней. Религия мучеников превратилась в религию мучителей, преследующих неверных, отступников, сектантов, что не могло остаться незамеченным и безнаказанным. С крестовых походов начался кризис религии, который в XV в. достиг апогея. Церковь потеряла лидирующую роль, потому что презрела завет Христа и попыталась победить насилием, что невозможно в культуре — поднявший меч, от меча и погибнет. «Не насилием посеяно христианство в мире; не насилием, а побеждая всякое насилие, возросло оно. Поэтому не насилием должно быть охраняемо оно, и горе тем, которые хотят силу Христову защищать бессилием человеческого орудия! Вера есть дело духовной свободы и не терпит принуждения; вера же истинная побеждает мир, а не просит меча мирского для торжества своего», — писал А.С. Хомяков в послании «К сербам» (О старом и новом. М. 1988. С. 348). Религия не выдержала искушения властью. Однако энергия жертвы еще сохранялась, и именно она породила Реформацию. На вершине могущества католической церкви внутри нее возник протест, который привел к крушению. Мы уже не раз отмечали, что отрасль культуры гибнет на вершине власти и насилия. В церкви произошла подмена, и живой дух ушел из нее, частично в протестантизм, который был рационализацией религии, отсекшей ее мистические и мифологические части, а частично в науку, принявшей «знамя» культуры. Христианские подвижники Ян Гус, Франциск Ассизский, Джироламо Савонарола пытались бороться с духовным регрессом, но когда выяснилось, что их усилий недостаточно, внутренняя борьба перешла во внешнюю. К протестантам «присоединились» представители других отраслей культуры и их общими усилиями католицизм был сброшен с пьедестала. «Религия несомненно оказала человеческой культуре великую услугу, сделала для усмирения асоциальных влечений много, но недостаточно. На протяжении многих тысячелетий она правила человеческим обществом; у нее было время показать, на что она способна. Если бы ей удалось облагодетельствовать, утешить, примирить с жизнью, сделать носителями культуры большинство людей, то никому не пришло бы в голову стремиться к изменению существующих обстоятельств» (Фрейд 3. Сумерки богов. М. 1989. С. 125). С триумфом христианства началась подмена его ценностей, которая достигла апогея к XVI в. Возникшее приблизитель- 226 227 Европа и Византия в средние века КУЛЬТУРОЛОГИЯ но в это же время Возрождение можно понимать, как попытку искусства и философии, напитавшихся соками античности, занять лидирующее положение в культуре. Когда влияние церкви стало ослабевать, на место лидера претендовали искусство и философия, но победила новая отрасль — наука — и это дало импульс западной цивилизации Нового времени. ФИЛОСОФИЯ Чтобы прояснить различия между философией и религией, сравним проповедь Христа со спорами Сократа. Главный тезис Сократа: «Познай самого себя». Знание тождественно добродетели, поэтому самопознание автоматически ведет к праведности. Последующие античные философы отказались от данного тезиса, а христианство началось с противопоставления разума и добродетели. Нравственная цель Христа та же, что и у Сократа — праведная жизнь, но пути ее достижения иные — через познание Бога. По мере универсализации христианства перед его проповедниками вставало все больше проблем, разрешить которые было невозможно без обращения к интеллектуальному потенциалу, выработанному в языческие времена, в том числе в античной философии. С укреплением главенствующей роли христианства (особенно с III в.) связь религиозных споров с философией становится все более заметной, и уже в IV в. философия используется Августином Блаженным в качестве основы для построения теологической системы. Августин трансформировал представление Платона о двух мирах — мире идей и чувственном мире — в представление о двух градах: Божьем и земном. При этом град Божий есть нечто укрепляющееся на самой Земле. Важнейший вопрос, который пытался разрешить Августин, — о соотношении судьбы или благодати Божией и свободной воли человека. Человек обладает свободой воли, но она, как все остальное, даруется Богом в знак его благорасположения, ожидания выбора человеком по собственной инициативе верного пути. Однако свобода воли может увести человека ко злу, происходящему от извращения божественных предначертаний. Благодать — дар Божий. Каждый получает свой талант, свою степень поддержки от Бога. Человек действует по своей воле, но так как в основе ее лежит божественная благодать, то все заслу- 228 ги — от Бога, — это основная мысль Августина. Нет смысла кичиться своими достижениями и проявлять гордыню, напротив — надлежит быть смиренным. Источник морали — в духе (так полагали и стоики), но зиждется она на осознании собственной греховности. Заслуги от самого человека — зло. Если же они добрые, то от Бога. Мы обращаемся к Богу нашей волей, дарованной им, а он к нам — своей благодатью. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение», что сами без божественной благодати способны на великие поступки. Пользоваться земными благами, но не радоваться им, — этический принцип Августина. Второй важный вопрос — дается ли божественная благодать как награда за добродетельное поведение? Нет, отвечает Августин, возражая тем, кто полагал, что божественное воздаяние соразмерно делам человека. Благодать не может быть воздаянием за заслуги; это противоречит ее определению: это был бы не дар, а долг. «Благодать не от дел, чтобы никто не хвалился» (Августин. О благодати и свободном произволении. VIII, 21). Она дается не во искупление грехов, а для праведной жизни, и тому, кому Бог пожелает (может и грешнику) как проявление любви, а не вознаграждение. «Возмездие за грех смерть» (Там же. IX, 21). Наказание ждет человека не здесь, а на Страшном Суде. Еще вопрос — откуда берется зло? — особенно важен в христианстве. Если Бог всемогущ и всеблаг, зачем же он допускает зло в мире? Если он не может ничего с этим поделать, то он не всемогущ; если не хочет, то не всеблаг. Августин в молодости был сторонником учения манихеев, которые в соответствии с зороастризмом утверждали, что в мире существуют две силы — добра и зла, находящиеся в непрерывной борьбе. Как христианин, считающий, что все происходит по воле Бога, Августин не мог допустить, что Бог создал зло, и полагал, что оно результат свободной воли человека, который сам выбирает свой путь в жизни. Зло наказуется, и поэтому необходимо для постижения божественной справедливости. По Августину, «все, что существует, есть добро*. На человеческом уровне добро — результат свободного решения человека. Грех, зло — это отсутствие добра, отступление от предписаний творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога. Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в 229 КУЛЬТУРОЛОГИЯ Европа и Византия в средние века надзвездные сферы. Не человеку различать добро и зло в их высшем смысле. Воля Бога, который выше добра и справедливости, — высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами. Вслед за апостолом Павлом Августин считал основополагающими принципами христианства веру и любовь. «Дела от веры, а не вера от дел» (Там же. VII, 17). Все средства на пути к цели — любви к Богу. Творения Августина относятся к эпохе патристики, или деятельности святых отцов церкви, продолжавшейся до IX в. Следующая эпоха, характеризующаяся углубленным вниманием к философским проблемам богословия, — IX—XV вв. — получила название схоластики (от «схола» — школа). Наиболее яркий ее представитель Фома Аквинский (1225—1274) в своем главном произведении «Сумма теологии» развивает представление о небесной иерархии с ангелами, архангелами и серафимами, структурно подобной аемной. Соглашаясь с Августином, Фома объявляет зло не сущим. Производное от Бога бытие есть благо, а опосредованное волей человека может быть злом. Значит нравственная цель заключается в стремлении к Богу, а блаженство достигается при его созерцании. Благодать Божья — необходимое условие добродетели. Но в отличие от Августина Фома считал, что моральный образ действий гарантирует спасение, поскольку Бог представлен в человеке в виде совести. Как видим, близкие понятия проходят через всю историю: демон у Сократа, гений у стоиков, искра Божия у христиан. Аристотель в этических трактатах говорил о свободе воли человека, но не столько, чтобы удовлетворить христианство. Фоме Аквинско-му принадлежит подробное рассмотрение структуры свободного поступка, в котором от выделял стремление (интенцию), выбор, одобрение и действие. Следуя Аристотелю, теолог разделял добродетели на умственные и нравственные, но как христианин добавлял к ним богословские категории — веру, надежду, любовь, — считая их наивысшими. Роль философии в средние века была служебной. Ограниченность средневековой философии Гегель объяснял так: «Греческая философия мыслила свободно, а схоластика несвободно, так как последняя брала свое содержание как данное, а именно данное церковью» (Энциклопедия философских наук: ВЗт.Т.1. М. 1975. С. 138). 230- Главная задача схоластики, еще не имевшей тогда отрицательного оттенка (он появится позже), заключалась в доказательстве религиозных истин. При этом средневековая философия синтезировала христианство с платонизмом Августина Блаженного и аристотелизмом Фомы Аквинского. (Интересно, что этот последний синтез приблизительно совпал по времени с художественным синтезом А. Данте.) Хотя основными философскими темами в эпоху схоластики были те, которые исходили из религиозных задач, все большее значение приобретали собственно философские проблемы, так сказать в «религиозной упаковке». Одна из них — реальное существовании идей — восходит к античности. Спор в средние века начался между реалистами, которые признавали существование идей, или, как их тогда называли универсалий, как общего в самих вещах в плане субстанциональных форм Аристотеля, и но-' миналистами, которые полагали, что идеи формируются в мозгу человека как обобщения многообразного мира единичных вещей. Выйдя из недр античности, этот спор трансформировался в Новом времени в спор между объективными и субъективными идеалистами. Разногласия между реалистами и номиналистами стимулировались основной задачей схоластики — разумном обосновании веры. Попытка оказалась безуспешной, и мнение номиналистов, следовавших преобладавшему в эпоху патристики представлению о непостижимо мистической природе веры в Бога, мешало примирению разума и веры. На рубеже схоластики и Возрождения усилился философский скептицизм, свойственный, в частности, Н. Кузанскому. В его сочинениях находим ставший в то время модным пантеизм, утверждающий: «Бог во всех вещах, как все они в нем». Эпоха Возрождения началась с сомнения в истинности религиозных догм. Скептицизм возник, когда в Древней Греции противоборствующие школы последователей Сократа не смогли прийти к согласию относительно основ нравственности, и возродился вновь в конце средних веков, когда ослабла религиозная вера. Скептицизм подготовил почву для новой веры — в разум человека, его силы и способности. «Пусть совесть и добродетели ученика находят отражение в его речи и не знают иного руководителя, кроме разума», — писал М. Монтень (1533—1592). Добро и зло, по мнению французского гуманиста, относительны и зависят от на-._231 Европа и Византия в средние века КУЛЬТУРОЛОГИЯ шего взгляда на них. Когда он призывает * .осредоточить на себе и своем собственном благе все наши помыслы и намерения», то тем самым постулирует одну из основных идей Возрождения, в соответствии с которой в центр мироздания становится человек с его чувствами и желаниями. Обращенность к человеку нужна М. Мон-теню, чтобы выразить сомнение в символе религиозной веры. В этом он близок к античным скептикам и завершает круг средневековой философии, которая вместе с Ренессансом античной культуры возвращается к своим традиционным проблемам, чтобы повторить античность на новом уровне. Среди философских направлений, освободившихся от роли «служанки богословия», помимо пантеизма, отождествляющего Бога и природу и создавшего основу для философского исследования природы, следует назвать и возникший в эпоху Возрождения гуманизм — признание ценности человека как личности, его право на свободное развитие и проявление своих способностей. Его основателем считают Эразма Роттердамского (1467—1536). Тогда же возникло понятие гуманитарности, под которой понималась полнота и нераздельность природы человека и понятия гуманитарных наук, т. е. изучение всего, что соответствует целостности человеческого духа. Таким образом, синтез имел место в эпоху Возрождения не только в искусстве (А. Данте), в философии (Фома Аквинский), но и в зарождающейся науке. В целом эпоху Возрождения можно назвать синтетической. Искусство В средневековом эпосе в отличие от античного меньшее значение имеют боги и большее — люди. Эпос все дальше отходит от мифа и постепенно приближается к роману. Этому способствовало господство в культуре религии, которая разделяет божественное и человеческое. Христианский бог выше по отношению к человеку, чем языческий, и взаимодействие его с человеком менее ощутимо, что отражается в литературе. П. де Ронсар (1524—1585) так выразил отличие богов от людей: «С богами есть у нас всего одно, но веское различье. Не быть тебе, мой друг, счастливым вечно и вечно молодым, мы таем, словно дым, а жизнь богов светла и бесконечна» (Книга песен // Из европейской поэзии XIII—XVI веков. М. 1986. С. 195). Развитие литературы по цепочке миф «* эпос "••* роман, по-видимому, является характерной чертой любой цивилизации. 232 — Говоря шире, все культуры проходят одни и те же этапы: от мистических представлений до светского искусства. Европейский эпос делится на героический, в котором превалируют сказания о подвигах героя (уже упоминавшаяся «Песнь о Нибелунгах») и куртуазный, в котором главным являются любовные отношения, основывающиеся на рыцарском идеале Прекрасной Дамы («Тристан и Изольда»). Куртуазный эпос появляется позже героического, в нем преобладают межчеловеческие отношения, а значение богов становится меньше, и в этом смысле он является переходным от эпоса к лирике как одной из форм светского искусства. Существовало и такое своеобразное явление как поэзия ва-гантов — бродячего племени средневековых студентов. Сборник вагантской поэзии «Кармина Бурана» (начало XIII в.) положен на музыку современным немецким композитором К. Орфом. Были в Европе странствующие певцы и музыканты — трубадуры и миннезингеры (от миннезанг — жанр немецкой средневековой рыцарской лирики). Самый знаменитый лирический поэт XV в. — Ф. Вий-он, XVI в. — П. де Ронсар. «Отец английской поэзии» Дж. Чосер (ок. 1340—1400) напоминает своими «Кентерберийскими рассказами» более известный «Декамерон» Дж. Боккаччо (1313— 1375). Появление лирики в эпоху Возрождения закономерно: интерес к личности касается прежде всего ее чувств, в том числе личных переживаний поэта. Продолжает эпоха Возрождения и эпическую линию. Но, например, Т. Тассо (1544—1595 ) в поэме «Освобожденный Иерусалим» интересует не столько поход крестоносцев и взятие ими Иерусалима, сколько чувства рыцаря Танкреда, убившего любимую им сарацинскую воительницу Клоринду: переживания личности выступают на первый план, оттесняя героическую тему. То же характерно и для поэмы Л. Ариосто (1474—1533) «Неистовый Роланд», в которой описывается несчастная любовь рыцаря Роланда к китайской принцессе Анжелике. Эпос играет синтезирующую роль. Если Овидий в «Метаморфозах» осуществил синтез различных мифологий, Данте — единство мифологии и религии, то Петрарка выразился так: «Быть может, с речью времени былого речь наших дней сплетет искусный труд и люди весть до Рима донесут — страшусь сказать! — о том, как это ново» (Книга песен //Из европейской лирики XIII— XVI веков. С. 42). — 233 Европа и Византия в средние века КУЛЬТУРОЛОГИЯ Д" •as* А. Данте не только взял идею путешествия по потустороннему миру у Вергилия, он точно следовал направлению движения античной мысли— Вергилий дополнил греческую мифологию, обобщив ее на римские реалии; Овидийдовел обобщение до логического конца, создав почти универсальный для своего времени сборник мифов (их через сто лет пародировал в своих «Разговорах богов» Лукиан). Взяв за образец сюжет Вергилия, А. Данте в «Божественной комедии» обобщил мифологические сюжеты, ввел в них христианские реалии и создал многогранную мифолого-ре-лигиозную систему. Так была построена новая более полная художественная картина мира, соответствующая религиозной картине, созданной ранее Фомой Аквинским. В Древнем Риме искусство Вергилия, Овидия и Лукиана помогло христианству победить философию и язычество. Когда началась Реформация, поставившая под вопрос традиционную христианскую обрядовость, искусство А. Данте, Дж. Боккаччо и Ф. Рабле способствовало ослаблению христианства и в конечном счете замене его на высшей ступени культурного пьедестала наукой. Аналогом перехода от А. Данте к Ф. Рабле был переход от героического эпоса «Старшей Эдды» и «Песни о Нибелунгах» к блестящей пародии М. Сервантеса, который подверг осмеянию не только современный ему рыцарский роман, но всю европейскую эпическую традицию. Победившая наука, повернув от чудесного к законосообразному, ввела в искусстве моду на реализм. Среди театрализованных представлений в средние века выделялись фарсы, имевшие чисто светский, сатирический характер, и мистерии, ставившиеся на религиозные сюжеты. Вслед за основоположниками классицизма П. Корнелем и Ж. Расином пожаловал комедиограф Ж.Б. Мольер. В архитектуре средних веков господствовал романский стиль, тяготевший к римским базиликам, сменившийся впоследствии готическим стилем, впервые заявившим о себе во Франции (XII в.
). В устремленных ввысь готических храмах видят выражение космической бесконечности универсума, олицетворение божественной вселенной, движение духовной энергии. Благодаря витражам, готический храм пронизан солнечными лучами, одухотворяющими материю. В. Гюго называл готический собор «каменной симфонией». Самым известным архитектором Возрождения считается Ф. Брунеллески (1377—1446) —создатель знаменитого Флорен-234 тийского собора. Значительнейшее архитектурное сооружение эпохи — собор Св. Петра в Риме, созданный по проекту Д. Бра-манте (1444—1514), в строительстве которого участвовали также Рафаэль и Микеланджело. Три величайших художника Возрождения: Рафаэль Санти (1483—1520), Микеланджело Буонаротти (1475—1564) и Леонардо да Винчи (1456—1519). А помимо них творили Лукас Кранах Старший, Боттичелли, Тициан, Босх, Брегель, Веласкес и множество других. В живописи в эпоху Ренессанса появляется прямая перспектива, светотень', наряду с фресковой развивается станковая живопись. XV в. датированы первые гравюры, получившие впоследствие широкое распространение. Гравюра связана с ксилографическим способом печати, что свидетельствует об усилении рациональной направленности в искусстве. Живопись постепенно отходит от синтеза изобразительных искусств в храме, развиваясь обособленно. Эпоха Возрождения не означала возрождения интереса к ан-. точной культуре как таковой. Речь идет о росте интереса прежде всего к искусству. Обращение к культурному наследию античности дало новый импульс развитию европейской культуры, можно сказать, подняло ее на новый уровень. Художественный синтез А. Данте и религиозный Фомы Аквинского привели к возникновению эпохи нового качества — эпохи Возрождения. Этому способствовало и отсутствие ярко выраженного лидера среди отраслей культуры. Возрождению свойственна целостность, идеальное внутреннее равновесие культуры, которая еще не ушла от Бога, но вернулась к человеку и показала, что мощь художника определяется масштабностью синтеза, который он осуществляет. Эпоха Возрождения предприняла попытку создать всеобщий синтез — от А. Данте до У. Шекспира. В итоге искусство помогло науке стать лидирующей отраслью культуры. Наука И техника Большое значение для развития науки имел раскол католической церкви. Пока шел спор, какая из борющихся религиозных группировок достойна высшей власти, интенсивно развивалась техника. Аббат Герберт, он же папа Сильвестр II, около 1000 г. сделал часы с боем и колесами, и уже в 1200 г. в Германии появились первые башенные и чуть позже карманные часы. Изобретение в Европе в конце XII в. компаса, а в XIII в. современной конструкции рулевого управления позволили пересечь в 1492 г. Атлантический океан и открыть Амери- -235 КУЛЬТУРОЛОГИЯ Европа и Византия в средние века ку. Огромное значение имело изобретение печатного станка. Еще. в XIII в. Гумберт Роменский писал: «Подобно останкам святых, их мощам, сохраняемым с таким благоговением, заворачиваемым в шелка, заключаемым в золото и серебро, следует хранить и книги, содержащие в себе столько святости» (Цит. по: Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М. 1998. С. 429). Книгопечатание сделало книгу доступной. Слава изобретения книгопечатания закрепилась за Я. Гутенбергом (1394/1399—1468), напечатавшим первую книгу около 1445 г. Чтобы сформировалась наука, нужно интересоваться не тем, что необычно, а тем, что повторяется и является естественным законом; т. е. от опоры на обыденный опыт, основывающийся на показаниях органов чувств, перейти к опыту научному. Этот переход впервые совершил польский астроном Н. Коперник (1473— 1543). Перед самой его смертью вышла книга «Об обращениях небесных сфер», в которой излагалась гелиоцентрическая система мира, но понадобилось полвека, чтобы она стала признанным фактом европейской культуры. При монастырях возникали школы. Основу обучения составляли так называемые «семь свободных искусство — три вводные: грамматика, риторика и диалектика (в смысле правильного рассуждения), и четыре высшего цикла: арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Эти семь путей знания вели к царице наук — теологии, как обосновывал ее Фома Аквинский. Постепенно появлялись учебные центры — прообразы современных университетов: в XI в. — Парижский университет (Сорбонна), в XII в. — Оксфордский, в XIV в. — Кембриджский и Пражский. Наука начинала воспроизводить самое себя, что ускорило ее прогресс. Византия Главный вклад Византии в культуру — православие. Во II—III вв. шел процесс образования церкви и клира (священнослужителей в отличие от мирян — простых верующих). В начале IV в. в Византийской империи имелось несколько патриархий — Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Константинопольская. Как только в IV в. закончились мучения внешние (со стороны государственной власти Рима), сразу же начались мучения внутренние — подвижничество. Энергия самоотвержения, жертвы питала христианство и далее. В основе подвижничества ле- 236 — жит жажда абсолюта, выхода за пределы временного и ограниченного в человеке. Подвижничество возникает на Востоке потому, что в восточном сознании есть смирение и готовность к самоотречению, которое уже продемонстрировал буддизм. ВIV в. зарождается монашество, основатель которого Ан-тоний Великий роздал свое имущество и уединился в гробнице, куда селянин приносил хлеб — единственную пищу святого и уносил рукоделье, которым подвижник занимался в свободное от молитв и размышлений о божественных истинах Писания время. Антоний Великий изведал, что добрая жизнь от привычки делается приятной, хотя поначалу трудна. 20 лет св. Антоний безмолствовал в пустыне. Автор «Добро-толюбия» сравнивает это с состоянием гусеницы, когда она находится в стадии куколки. После определенных трансформаций куколка превращается в прекрасного разноцветного мотылька. И Антоний вышел на служение верующим с полученными в затворе дарами чудотворений, прозрения мыслей, видения на расстоянии, откровений и т. д. Антоний Великий проповедовал принцип Евангелия: «Ибо если мы станем жить, как умирающие каждый день, то не согрешим. Ибо сильный страх и опасение мук уничтожает приятность удовольствия и восстановляет клонящуюся к падению душу» (Добротолюбие.М. 1992, с. 19). В XX в. экзистенциализм поднимет роль страха до вершин свидетельства подлинности человека. Началом подвижничества и всепобедительным оружием является готовность на смерть ради Господа и угождения Ему, как говорится в «Добротолюбии». Путем победы над смертью, проложенным Христом, проходят все души, пошедшие вослед Господу. «Кто дойдет до такой степени готовности (на смерть — А.Г.), какая была у Спасителя в саду (Гефсиманском — А.Г.), тому предлежит тотчас восхождение в духе на крест, а затем субботствова-ние духовное, за которым следует и духовное воскресение во славе Господа Иисуса» (Добротолюбие, с. 14). Невероятным аскетизмом прославился Симеон Столпник (VI в.). Уйдя из монастыря, он сложил себе из камней малое подножие и стоял на нем 4 года в снег, дождь и зной. Потом он воздвиг себе столп в 4 локтя и простоял на нем 7 лет. После этого ему сложили столп в 30 локтей, и он стоял на нем 15 лет. Симеон Столпник обладал способностью творить чудеса, лечить больных и т. п. — 237 Европа и Византия в средние века КУЛЬТУРОЛОГИЯ Византийская церковь боролась против монофизитства, утверждавшего, что Христос имел только одну природу — божественную, но не человеческую, и против несторианства, говорившего о существовании двух самостоятельных природ в Христе, между которыми существует внешнее соединение, чем нарушалось ипостасное единство Богочеловека. Халкидонский собор 451 г. признал, что Христос единосущен Отцу по божеству и людям по человечеству, и особенность каждой из двух природ сохраняется в едином Лице. В эпоху патристики в Византии творили отцы церкви Максим Исповедник, Григорий Нисский, Ефрем Сирии, Исаак Сирии, Иоанн Златоуст, Иоанн Лествичник, Псевдо-Дионисий Ареопагит и др. Синтез основных научных и религиозных сведений своего времени сделан Иоанном Дамаскином в сочинении «Источник знания». Что касается философии, то она постепенно сходила на нет, особенно после закрытия императором Юстинианом I в 529 г. Платоновской Академии. Главное отличие православия от католичества заключается в том, что римская церковь ввела крещение посредством обливания, а не погружения, признала, что Дух святой исходит не только от Бога-Отца, но и от Сына и приняла догмат непогрешимости папы. Эти различия не столь значительны, хотя рассматривались многими отцами и историками церкви как принципиальные. Они имеют не столько религиозное, сколько цивилизационное основание, и объяснимы разделением Римской империи. Борьба между двумя частями целого, из которых в одной осталась столица, а вторая оказалась более независимой, привела к выделению православия, противопоставившего себя католичеству. Для обеих частей, впрочем, Христос остался непререкаемым авторитетом. На вершине могущества православная церковь в Византии стала внутренне слабеть и после захвата Константинополя турками лидерство в православном мире перешло к России. Величие и строгость православной культуры, выбранные русской цивилизацией из трех возможных вариантов, оказали огромное влияние на все стороны ее индивидуальной и общественной жизни. На все виды искусства в Византии накладывалась печать религии. В театре преобладали мистерии, в музыке — религиозные мотивы. В архитектуре Константинополя встречаем хорошо знакомые нам конструкции: Золотые ворота (воспроизведенные впос- 238—: ледствии в Киеве и Владимире); построенный в VI в. храм св. Софии (одноименный возведен в Киеве и Новгороде) и т. п. В VIII— IX вв. в Византии начинает распространяться крестово-куполь-ный тип храма — крестообразно расположенные помещения с куполом в центре, который станет основным в архитектуре Руси. Купол располагался на барабане в противоположность низким и плоским куполам базилик. В крестово-купольном храме алтарная часть обозначалась полукруглой и многогранной апсидой, в некоторых случаях их было несколько. Такой тип храма выражал идею -«лествицы», по которой человек попадает на небо, духовного восхождения человека к Богу. Ее обосновал Иоанн Лествичник в своей знаменитой «Лествице». Иконопись начала развиваться с V в. В VIII—IX вв. Византию сотрясала распря иконопочитателей и иконоборцев (которые были против икон), закончившаяся победой первых. Икона (от греч. Eikov — образ) как предмет культа вместе с крестом и мощами получила особое значение в православии. Образ рассматривался, особенно в произведениях Псевдо-Дионисия Ареопагита, как связующее звено между миром земным и горным. Византийская иконопись оказала большое влияние на русскую, начиная с иконы Владимирской Божьей матери, ставшей святыней и образцом для русских мастеров. В иконописи господствовала обратная перспектива, достигшая расцвета в XI—XII вв. которая стремилась выделить центральный объект и сосредоточить на нем внимание. Пространство небес изображалось в обратной перспективе и противопоставлялось земному. В XI—XII вв. совокупность икон, отделяющих алтарь от остального помещения храма, стала образовывать иконостас. Славилась византийская мозаика, сохранившаяся в Большом императорском дворце с V в. Важным литературным жанром в Византии, наряду с житийным, была духовная гимнография. Среди византийских писателей преобладали священники и монахи. Вот какой совет давал учащимся византийский писатель XI в. Кекавнен в своем наставлении «Стра-тегикон»: «Много читай и многому учись. Если не разумеешь, крепись, ибо после частого перечитывания книги даст тебе Бог разуметь и понять ее» (Хрестоматия по истории мировой культуры, с. 397). Византийская культура погибла до становления новой отрасли культуры — науки, и пальма первенства принадлежит здесь — 239 КУЛЬТУРОЛОГИЯ культуре западной, которой очень помогла мусульманская культура, названная Ф. Роузенталем «торжеством знания». ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ aaan Глава 15. МУСУЛЬМАНСКАЯ КУЛЬТУРА aaak Какие основные виды литературы и искусства существовали в средневековой Европе? В чем значение «Божественной комедии» Данте? Какие стили господствовали в средневековой архитектуре? Каковы основные черты эпохи Возрождения? Каково значение православия? Что внесла Византия в мировую культуру? Каково значение православного подвижничества? Каковы различия православия и католичества? Каковы хронологические рамки средневековья и на какие части оно делится? Каковы основные мифы западных народов? Что такое Реформация и каковы ее основные положения? Какие причины привели к эпохе Реформации? Каковы представления о соотношении свободной воли человека и благодати у Августина и Фомы. Аквинского? Как решает христианство проблему происхождения зла? Что такое гуманизм и гуманитарные науки? РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА 1. Августин. Исповедь. М. 1991. 2. Беовульф. Старшая Эдца. Песнь о Нибелунгах. М. 1975. 3. Данте А. Божественная комедия. М. 1992. 4. Добротолюбие: В 5 т. М. 1992. 5. Карсавин Л.П. История средневековой Европы. Киев, 1995. 6. Сказания о народных героях. Героический национальный эпос. М. 1995. 7. ЧосерДж. Кентерберийские рассказы. М. 1988.
Рекомендуем ознакомится: http://knigi.link