Азиатские мифические существа
Мифология народов Азии, уже более девяти тысяч лет назад проживавших в древнейших очагах цивилизаций — Древнем Иране, Индии, Китае и Японии, — это замечательный памятник общечеловеческой культуры. Из-за того, что жизнь древнего человека была подчинена веками повторяющемуся сельскохозяйственному циклу, пантеоны многих религий Востока включали умирающих и воскресающих богов. Распространённые восточные религии и учения — буддизм, индуизм, зороастризм и т. д. — по-разному трактующие эти вопросы, согласно мифам, сходились в том, что праведники должны обрести бессмертную душу и попасть в рай или достичь духовного совершенства, а грешники, пройдя ряд испытаний в царстве мёртвых, должны мучаться в огненных, ледяных либо населённых ужасными тварями пространствах.
Противоречивые сущности духовного плана, игравшие различные роли в фольклоре народов Кавказа, Урала, Малой и Средней Азии, Западной Сибири, Ближнего Востока. В различных индийских религиозно-мифологических традициях под именем дэвов (в переводе с санскрита «сияющий» или «небесный») принято понимать множество сверхъестественных существ, называемых также богами или полубогами. В ираноязычном мире также прослеживаются рефлексы почитания дэвов, но уже в древнюю эпоху благодаря влиянию зороастризма, резко осуждавшего почитание дэвов, их культы вытесняются, а сами дэвы демонизируются. От этого слова происходят современные слова в иранских языках, означающие «бес», «злой дух», «чудовище», а также «сумасшедший», «одержимый». Фольклорные дэвы иранских, тюркских, армянских, грузинских, дагестанских народов — это великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, с ужасными лицами. В сказках описываются случаи похищения ими женщин с целью сожительства. Они нередко весьма богаты, так как владеют сокровищами земли — драгоценными металлами и камнями. Дэвы часто имеют и зверовидный облик, а иногда и по нескольку голов, встречаются и циклопоподобные. Обитают дэвы обычно в диких, труднодоступных местах: внутри гор, на дне озёр, в недрах земли.
Призрак-вампир из малайского, индонезийского и филиппинского фольклора, когда-то бывший женщиной, но затем умерший в процессе родов. Поскольку понтианак кормится кровью, текущей из открытой раны, она высасывает её при помощи своих длинных клыков или разрывает живот длинными когтями. В своей призрачной форме у понтианак белое одеяние и длинные ниспадающие волосы. Она выглядит зловеще: её лицо покрыто шрамами, а с лица не сходит злобная гримаса. Когда понтианак поблизости, её можно узнать по звукам, которые она производит. Когда она пролетает над каким-либо местом, слышен шелестящий звук, похожий на шелест листьев от ветра. Малайские рассказчики утверждают, что этот звук получается от движений её волос и одежды, развевающихся и хлопающих друг о друга, а также о деревья, крыши домов и другие предметы, создавая подобный звук. Чтобы женщины, умершие при родах, не стали понтианаками, малайцы кладут в их рот бусины, чтобы они не могли визжать, а в подмышечные впадины — яйца, иглы в ладони и сочленения рук, чтобы они не могли летать. Многие поверья рассказывают о том, что понтианаки подстерегают на ночных дорогах одиноких путников-мужчин, соблазняя их и затем зверски убивая и выпивая их кровь. Понтианак может принять человеческий вид. Если она поймана, гвоздь или игла, вставленные в затылок понтианак, легко превращают её в человека. В своей человеческой форме понтианак олицетворяет собой идеал женской красоты и поведения. Она не только прекрасна сама по себе, но может стать идеальной женой, матерью или дочерью тому, в чьём доме она живёт. В некоторых историях дети находят гвоздь в затылке матери, когда расчёсывают её волосы. Так как понтианак не может прямо попросить вытащить гвоздь, то ребёнок или человек, обнаруживший его, должны самостоятельно решить, вытащить ли его и таким образом освободить понтианак.
Отвратительное злобное существо родом из Филиппин, сосущее кровь и пожирающее человеческую плоть, название которого означает на тагальском языке «раздвоение, разделение». Обычно мананангала описывают как женщину, хотя он считается гермафродитом. Мананангал также обладает одной из самых ужасных характерных особенностей среди других мифологических существ. Считается, что по ночам мананангалы разделяются пополам, выпускают из плеч перепончатые крылья и улетают на поиски жертв, оставляя нижнюю половину стоять на земле, а кровавые внутренности торса при этом всё время болтаются снаружи. С помощью языка, похожего на хоботок, они высасывают кровь спящих людей. Излюбленной добычей являются беременные женщины. Убить мананангала можно, насыпав соли, толчёного чеснока или пепла на отделённую нижнюю половину. Мананангалы, как и вампиры, боятся соли и чеснока, избегают кинжалов, света, уксуса, специй и хлыста из хвоста ската.
В древнеиндийской мифологии духи умерших, в течение некоторого периода после смерти остающиеся жить среди людей. За это время людям необходимо совершить определённый ритуал, чтобы преты не стали бхутами (демонами из свиты Шивы), но соединились с питарами (умершими предками, пребывающими на третьем небе) в небесном царстве. Тем не менее в народных суевериях преты часто отождествляются с бхутами и рассматриваются как существа, враждебные людям. В буддийской схеме реинкарнации преты — это низший сегмент Колеса Жизни, на множестве уровней которого реинкарнация происходит в соответствии с единой кармой. Преты занимают своего рода чистилище, предназначенное для людей, которые испортили свою карму завистью, отказом давать милостыню, жадностью и т. п. Они должны исправить свою карму, забытые своими родственниками, постоянно испытывая голод и жажду. Эти муки продолжаются, покуда карма не исправится. Преты выглядят, как горящие деревья с горлом толщиной с игольное ушко и с брюхом размерами с гору. Они обитают на перекрёстках, излюбленных местах духов, привидений, ведьм и божеств, связанных с подземным миром. Также они любят собираться у оград домов и на границах владений.
В яванской мифологии колдун, оборачивающийся в кабана. Чтобы мгновенно рабогатеть, колдун должен пожертвовать своим человеческим обликом и позволить кабану-демону овладеть своей душой. После превращения кабан-оборотень бродит вокруг деревни и трётся о стены и двери домов. Ценное имущество сельчан в виде денег, золота и драгоценностей исчезает, как бы его ни прятали и берегли, и переходит в распоряжение баби-нгепет. Оборотень благополучно возвращается домой и опять становится человеком, а его угольно-чёрные одежды полны украденных ценностей. Колдун, практикующий такое оборотничество, нуждается в помощнике, который должен охранять свечу, плавающую в плошке с водой, пока баби-нгепет на охоте за ценностями. Если огонь свечи дрожит или готов погаснуть, это признак того, что баби-нгепет в опасности, пойман местными жителями или насильно превращён обратно в человека. Из-за этого убеждения яванские крестьяне часто гоняют или даже убивают любого борова или свинью, бродящую по деревне ночью. Вера в баби-нгепет интерпретируется как наиболее лёгкий способ объяснить загадочную кражу, а также то, что дикие свиньи уничтожали и топтали крестьянские посевы. Яванские древние верования исконно связывали кабана с богатством, удачей и процветанием, подобно традиционному символу копилки — свинье.
В исламе и в доисламскую эпоху — реальные духи, созданные из чистого бездымного пламени, не воспринимаемые ни одним из 5 основных чувств человека, живущие параллельно с людьми, но появившиеся раньше них и так же восприимчивые к вере и неверию в Бога. Согласно вероучениям ислама, Аллах создал три вида разумных существ: ангелов из света, людей из глины и джиннов из палящего пламени. Слово происходит от арабского слова «скрытый». Джинны несравнимы с людьми по силе, мощи, скорости и возможностям. Могут принимать как положительные, так и отрицательные облики, а среди джиннов есть праведные и отступники, которые служат сатане, известные, как шайтаны. Джинны во многом схожи с людьми, они нуждаются в пище, рождаются и умирают, хотя продолжительность жизни джинна гораздо больше, чем человека. Как и люди, джинны предстанут перед великим судом, и праведные среди них попадут в рай. Социальная организация джиннов во многом роднит их с человеком. У них есть своя семья, дети, цари, суды, свадьбы и прочие ритуалы. Некоторые хадисы делят джиннов на 3 вида: те, кто умеют летать, похожих на змей и тех, что непрерывно путешествуют. Джинны могут принимать облик драконов, диких ослов, собак и других животных. Иногда джинн принимает облик человека, чтобы ввести в заблуждение людей. Джинны встречаются практически во всех фольклорах мусульманских стран, которые берут своё фактическое начало в эру Аббасидского халифата, где появилось современное понятие джинн. Несмотря на то, что исламские богословы придавали мало значения джиннам, мусульманская художественная литература изобилует рассказами о джиннах, о любовных историях, сокровищах, которые они хранят, и множественных попытках искусить правоверных аскетов. Джинны являются действующими лицами в сказках и обычно выступают виновниками всяких бедствий или, наоборот, помогают людям. Один из главных аспектов мусульманского мистицизма — попытки подчинить себе джиннов и использовать их способность творить чудеса. По сей день широкой популярностью пользуются книги-руководства по покорению джиннов. В арабской мифологии существует четыре вида джиннов: ифрит, гуль, сипат, марид (малик). Самыми могущественными и злобными из них являются ифриты — джинны, повелевающие огнём, слуги сатаны, которые могут серьёзно навредить людям. Гуль обитает в пустынях, на кладбищах и питается свежей мертвечиной. Мариды — джинны воздуха, рациональные и разумные создания, номинальные монархи всех джиннов. В западной культуре джинн прежде всего известен из сборника сказок «Тысяча и одна ночь» в качестве волшебного духа, заточённого в лампе и исполняющего три любых желания тому, кто потёр лампу и освободил джинна. В христианской традиции аналогом джиннов выступают демоны и черти.
Чудовище родом из Индии с телом льва и рыжей гривой, человеческим лицом и ушами, с хвостом, как у скорпиона, усаженным шипами, которыми мантикора может выстреливать, поражая таким образом врагов, и голосом, сочетающим в себе звуки флейты и трубы. Мантикоры кроваво-красного цвета, у них голубые глаза и три ряда зубов в пасти, они очень дикие и опасные звери и любят человеческое мясо. Первое упоминание о мантикоре встречается в книгах греческого врача Ктесия, жившего в V веке до нашей эры, благодаря которому грекам стали известны многие персидские мифы. Аристотель и Плиний Старший в своих трудах прямо ссылаются на Ктесия. Греческий географ Павсаний, однако, к рассказам о мантикоре отнесся скептически и в книге «Описание Эллады» отметил, что мифическая мантикора, скорее всего, является просто тигром. С точки зрения Павсания, красный однотонный цвет шкуры мантикор — результат наблюдений полосатых тигров на закате и в движении, а фантастические детали наподобие тройного ряда зубов и стреляющего ядовитыми лезвиями хвоста — просто выдумки суеверных индийцев, панически боящихся тигров.
Огромный червь жёлто-серого цвета, обитающий в безлюдных пустынях Монголии и убивающий крупный скот и людей предположительно электрическим разрядом либо ядом. Современные туристы и криптозоологи нередко воспринимают эту легенду всерьёз и занимаются бесплодными поисками олгой-хорхоя. Из всех известных науке животных наибольшее сходство с олгой-хорхоем имеют двуходки, чьи вымершие предки имели ядовитые железы. Есть гипотеза и о том, что олгой-хорхой может быть ядовитой ящерицей, подобной американским ядозубам, ведь эти животные коротконоги и издали могут показаться червями.
Демоны-людоеды и злые духи в индуизме и буддизме. Согласно «Рамаяне», ракшасы были сотворены Брахмой для охраны воды или произошли из ног Брахмы. Также говорится, что ракшасами рождаются особо греховные люди, поскольку ракшасы носят много эпитетов, изображающих их различные отталкивающие свойства и наклонности: убийцы, воры, ночные бродяги, людоеды, кровопийцы, чернолицые и т.д. Обычно изображаются в виде полутораметровых косматых чудищ с желтоватой кожей, гранитными зубами. В «Атхарва-веде» ракшасы изображаются в человеческом образе, хотя иногда и чудовищами; цвет их чёрный (почему и чернокожие аборигены Индии нередко называются ракшасы), иногда синий, жёлтый или зелёный. В индуизме ракшасы являются собирательным образом тёмного начала (тамас), то есть всего, что несёт страдание, несправедливость и зло в существующий мир, нарушает дхармический порядок. Ракшасы мешают проведению ведийских яджн (и против них тогда обыкновенно призывают Агни, прогоняющего тьму и убивающего ракшасов), оскверняют могилы, причиняют всяческие беспокойства брахманам, пытаются завладеть ребёнком беременной женщины. У них ядовитые ногти, и они питаются человеческой плотью, лошадиным и протухшим мясом, выпивают коровье молоко. Ракшасы пытаются вселиться в человека, когда он ест или пьет, и, попав внутрь, начинают терзать его внутренности и причиняют болезнь, а также доводят человека до сумасшествия. По вечерам ракшасы стараются напугать людей, устраивая танцы вокруг их жилищ, кричат по-обезьяньи, шумят и громко смеются, а ночью летают, приняв образ птиц. А главная их власть и сила наступает ночью, и прогнать их может только восходящее солнце. Ракшасы обладают мистическими способностями и могут принимать различные облики — собаки, коршуна, совы и других птиц, а также членов семьи и знакомых потенциальной жертвы.
Существо родом из Филиппин, сочетающее в себе качества вампира и оборотня, практически всегда принадлежащее к женскому полу. Асванги способны превращаться в различных животных — кошку, летучую мышь, птицу, свинью или чаще всего в огромную чёрную собаку. Они пожиратели мертвечины и каннибалы, особо охотящиеся за маленькими детьми и недоношенными младенцами, их любимая еда — человеческие печень и сердце. Днём они выглядят неприметно и ведут себя тихо и скрытно, так как проживают рядом с людьми, всячески мимикрируя под них, однако ночью трансформируются в смертельно опасных существ, убивающих быстро и в тишине. Прочие названия асванга — «тик-тик», «вак-вак» и «сок-сок», похожие на звуки, издаваемые чудовищем, а само слово «асванг» происходит от названия демонов на санскрите. У некоторых асвангов имеется длинный хоботок, которым они высасывают детей прямо из матки спящих беременных женщин, а некоторые настолько худы, что могут спрятаться за стебель бамбука. Коварные оборотни заменяют похищенных жертв или украденные трупы их копиями, сделанными из дерева или других растительных материалов. После этого двойник ребёнка или взрослого возвращается в дом жертвы и «умирает». Асванг сбрасывает человеческую личину, только если чувствует непреодолимый голод. Согласно поверьям, если асванг вступает в брак с человеком, тот тоже становится асвангом прямо во время свадебной церемонии, но наличие детей в таких парах скорее является исключением. При этом супружеская пара выходит на охоту одновременно, но в разных направлениях: то ли чтобы не привлекать к себе лишнего внимания, то ли из-за нежелания делить добычу. В отличие от классических вампиров асвангов совершенно не беспокоит солнечный свет. Днём в силу потери своих сверхъестественных способностей они являются уязвимыми, но вообще ведут себя как обычные люди — смеются, плачут, обижаются, сердятся, ревнуют и завидуют. Их интересной чертой является то, что они никогда не нападают на своих соседей. Хотя асванг считается самым опасным мифическим созданием на Филиппинах, местная поговорка гласит: «Асванг — лучший сосед, чем вор». Эти оборотни рыщут в поисках еды как можно дальше от своего жилища, чтобы не быть обнаруженными. Когда люди узнают, где проживает асванг, его выслеживают и в дневное время убивают филиппинским кинжалом баронгом. Как и вампиров, асвангов отпугивает чеснок, святая вода, соль и распятие, и они не могут ступить на освящённую землю. Их можно убить хлыстом из хвоста ската, асванги боятся одного звука такого хлыста, разрезающего воздух. Асванга можно также убить через обезглавливание. Препятствуют проникновению в дом асванга и особые молитвы и талисманы, например, на ручки младенцев матери надевают браслеты из чёрных и оранжевых бусин. Асванга можно заметить, если внимательно посмотреть ему в глаза, которые налиты кровью, а отражение в них будет перевёрнутым. Другой способ — нагнуть голову вниз и посмотреть на него из-за своих ног. Если облик отличается от обычного, то это асванг. По некоторым поверьям, у асвангов отсутствует ложбинка между носом и верхней губой.
Морское чудовище, упоминаемое в ближневосточных легендах и Ветхом Завете. Иногда отождествляется с Cатаной. Египтяне в древности говорили, что их страну с юга и запада охраняют непроходимые пустыни, с севера — мощные крепости, а восточную границу (Нил) сторожат крокодилы. Именно крокодилов древние евреи могли иметь в виду, описывая Левиафана. А в дальнейшем, чтобы объяснить простому крестьянину, что есть вещи пострашнее засухи или наводнения, преувеличивали в десятки и сотни раз размер, мощь и силу зверя и приравняли его к Геенне огненной.
Филиппинское чудище, приходящее по ночам к людям высасывать их кровь. О нём говорят, что он передвигается спиной вперёд с опущенной головой между задними ногами и может становиться невидимым для других существ, особенно людей. Он напоминает безрогого козла, но с огромными, громко хлопающими ушами и длинным, гибким, похожим на кнут хвостом. Вокруг себя он распространяет тошнотворный запах. По легенде, он особенно активен во время Страстной недели, когда он охотится за детскими сердцами, из которых сигбин изготовляет амулеты. Про них также говорят, что сигбины являются домашними любимцами в домах асвангов. Предполагается, что миф о сигбине может основываться на наблюдениях местных жителей за реально существующим редким животным видом, на основе описания его связывают с кенгуру.
Их название на местном наречии означает «стучащиеся в дверь», они представляют собой группу из трёх фигур в чёрных мантиях. Как верят на Филиппинах, их появление и стук в дверь является плохим предзнаменованием. Капюшоны полностью скрывают их лица, но, по мнению филиппинцев, это молодая женщина и пожилые люди. Посещение кумакаток — это обычно знак смерти, когда умирает больной или старший в семье. Во время эпидемий кумакаток приходят чаще. Однажды, чтобы отогнать кумакаток, островитяне нарисовали белые кресты на дверях, тогда кумакаток стали посещать правительственные учреждения, больницы и даже церкви. Количество зарегистрированных сообщений о кумакаток значительно сократилось во время Второй мировой войны. Это объясняется тем, что после разрушений осталось не так много дверей, куда бы кумакаток могли постучать.
14) Китайский дракон
В китайской мифологии и культуре символ доброго начала янь и китайской нации в целом, прочно ассоциирующийся со стихией воды. Ритуалы по вызыванию дождя не обходились без изображений дракона уже в VI в. до н. э. Внешне китайского дракона описывают через подобия: голова верблюда, рога оленя, глаза демона, шея змеи, чешуя карпа (чешуек должно быть 81 или 117), когти орла, лапы тигра и уши коровы. Однако на изображениях часто заметно расхождение с этим описанием. Каждый дракон рождается из золота того же цвета, что и его шкура. Возраст дракона также можно определить по цвету шкуры. Жёлтым, красным, белым и чёрным драконам — тысяча лет, синим — восемьсот. Размеры китайских драконов — от метра до 300 метров. Драконы делятся на группы, в которых каждая порода имеет свои отличительные характеристики. Самки китайских драконов откладывают яйца, но некоторые детёныши вылупляются через тысячу лет. Их рождение сопровождается разгулом стихии: мощными метеорными потоками, грозами и крупным градом. Как царь животных, дракон служил символом императорской власти. У настоящего императора должна быть родинка в форме дракона. Императорский трон многих династий назывался троном дракона. Во времена династии Цин китайский дракон украшал государственный стяг. За ношение одежды с фигурами дракона простолюдин подлежал смертной казни.
В китайской мифологии чудо-зверь, главное из 360 животных, проживающих на суше. Его иногда включают в перечень четырёх благородных животных наряду с китайскими драконом, фениксом и черепахой — вместо тигра. Цилинь — своего рода химера: как правило, у него несколько рогов, зелёно-голубая чешуйчатая кожа, тело с копытами коня или оленя и голова дракона. Подобно европейскому единорогу цилинь символизирует долговечность и благополучие. На спине цилиня иногда можно увидеть младенцев мужского пола. Подобно аисту в европейской традиции цилинь, по представлениям китайцев, приносит счастливым родителям долгожданного наследника. Впервые упоминание о нём мы находим у Конфуция, а его каменные изображения появляются в X веке. В источниках того времени цилинь описывается как животное, напоминающее оленя или вола, с одним рогом, заканчивающимся мягкой шишкой, с коровьим хвостом и лошадиными копытами, выше трёх метров ростом. Передвигаясь, оно не причиняло вреда даже букашке, а ступая по траве, цилинь не приминал её. Он не ест животной пищи, а питается чудесными злаками. По некоторым версиям цилинь может даже ходить по воде и летать. Продолжительность жизни животного около трёх тысяч лет. Высеченный на надгробиях цилинь должен охранять умерших от злых духов, а также провожать их на небеса. С течением времени цилинь меняет своё обличье и функции: символизировавший мир и спокойствие, он приобрёл черты носителя власти и силы.
16) Китайский феникс
Волшебная птица, в противовес китайскому дракону воплощающая женское начало (инь), является символом юга. Её явление людям — великое знамение, которое может свидетельствовать о могуществе императора или предвещать значительное событие. Она описывается с клювом петуха, зобом ласточки, спиной черепахи, шеей змеи, хвостом рыбы, спереди лебедь, сзади - цилинь, на туловище узоры, как у дракона. Рост её достигает трёх метров.
17) Корейский дракон
Корейский дракон имеет ряд специфичных именно для Кореи черт, которые отличают его от драконов других культур. Наиболее близкий родственник корейского дракона, как по внешности, так и по культурной значимости, — китайский дракон. Тогда как большинство драконов в западной мифологии обычно ассоциируются с огнём и разрушением, корейские драконы в мифах обычно выступают как положительные существа, покровительствующие водоёмам и рисовым полям. Считается, что они приносят на землю дождь. Живут корейские драконы обычно в реках, озёрах, океанах или глубоких горных прудах. Упоминание дракона встречается повсеместно как в корейской мифологии, так и в искусстве корейцев. В политике дракон олицетворяет императора. В древних сказаниях часто можно встретить упоминание о говорящих драконах, драконах, способных испытывать такие сложные человеческие чувства, как преданность, доброта и благодарность. Корейский дракон, в отличие от многих драконов других культур, не имеет крыльев, зато обладает длинной бородой.
Высокое костлявое человекообразное существо с непропорционально длинными конечностями, с лошадиными головой и ногами, скрывающееся в лесах и горах Филиппин. По одной из версий его происхождения, это абортированный плод, посланный на землю из чистилища. Когда объятые страхом путешественники никак не могут прибыть к пункту своего назначения, блуждая на одном месте, куда бы они ни поворачивали, в этом обычно обвиняют тикбаланга. Этому можно противостоять, если переодеть одежду наизнанку или громко и вежливо спросить разрешения, а затем идти, тихо и не оглядываясь, чтобы не обидеть и не потревожить тикбаланга. В некоторых областях тикбалангов считают доброжелательными хранителями природы, которые грозно охраняют лесной покой у подножия больших деревьев. Грива тикбаланга состоит из множества острых шипов, три из которых особенно важны. Тому, кто сумеет их заполучить, тикбаланг будет верно служить. Чтобы достать эти шипы, надо подстеречь тикбаланга, неожиданно прыгнуть на него и связать его по-особому подготовленным шнуром. Необходимо во что бы то ни стало удержаться на беснующемся тикбаланге, пока он не устанет и не признает себя укрощённым. Если посмотреть на его гриву, можно заметить три золотых волоса среди прочих. Важно успеть схватить их, прежде чем тикбаланг нападёт, и тогда он будет служить этому человеку до самой смерти.
Существо, упоминаемое в средневековой арабской и персидской литературе, чьё название означает на фарси «господин пустыни». Представляло собой свирепого единорога, встречавшегося в Северной Африке, Персии и Индии; он был способен напасть на слона и убить его. По-видимому, речь идёт о носороге либо о близком ему виде вымерших животных (эласмотерий). В современном арабском и персидском языках этим словом обозначается носорог. Помимо рассказов ибн Фадлана и ибн Баттуты, упоминания об этом существе можно встретить в повести о «Синдбаде-мореходе». Синдбад, посетив один из дальневосточных островов, встретил там существо, сочетавшее в себе черты носорога и единорога. В тексте есть упоминание, что аль-каркаданн — один из источников питания птицы Рух.
20) Птица Рух или Птица-слон
В средневековом арабском фольклоре огромная птица размером с остров, способная уносить в своих когтях и пожирать слонов и каркаданнов. На Ближнем Востоке её ареалом обычно считались пределы Китая, а в самом Китае — Мадагаскар и прилегающие к нему острова. Птица, способная переносить слонов, впервые упоминается в X веке в «Чудесах Индии» персидским автором по имени Бузург-ибн-Шахрияр. Аль-Бируни, не называя гигантскую птицу по имени, скептически сообщает о том, что её видели у границ Китая. Великий путешественник ибн Баттута пишет о том, что по дороге в Китай он воочию наблюдал, как с поверхности моря вспорхнула гора — это была птица Рух. Наконец, самое знаменитое описание птицы содержится в «Тысяче и одной ночи»: во время пятого путешествия Синдбада-морехода птица Рух в отместку за уничтожение её яйца истребляет целый корабль с моряками. Привязка птицы Рух к Мадагаскару, возможно, не случайна — до XVII века остров населяли гигантские птицы семейства эпиорнисовых. Подобно страусам, они не летали, поэтому взрослого эпиорниса весом до 500 кг и ростом до трёх метров заезжие арабы могли принять за свежевылупившегося птенца гораздо более крупной летающей птицы.
Согласно иудейскому преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев (этот персонаж присутствует и в арабских мифах). В мифологии Древней Месопотамии подобное имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами. Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э. Она упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зогар. В семитских языках, в частности в иврите, это слово — прилагательное женского рода «ночная». Кроме этого, в иврите словом «лилит» обозначается птица неясыть, разновидность сов. Скорее всего, именно поэтому Лилит иногда изображается вместе с совой. В иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорождённых и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорождённых, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка.
Полубогини в индуистской мифологии, духи облаков или воды. Изображались в виде прекрасных женщин, одетых в богатые одежды и носящих драгоценности. По преданиям, апсары, подобно скандинавским валькириям, ублажают павших в бою героев в раю Индры. Число апсар колеблется, по различным данным, от нескольких десятков до сотен тысяч. Апсары, находившиеся в непосредственном услужении у богов, часто использовались ими для соблазнения аскетов или святых отшельников, которые путём аскезы могли бы стать равными богам.
Злой дух в ашкеназском еврейском фольклоре, являющийся душой умершего злого человека. Душа-диббук не может расстаться с земным существованием из-за своих преступлений (например, самоубийства) и ищет живой организм, в который может вселиться. Концепция диббуков похожа на демонов и духов, которых изгоняют в Католической Церкви в процессе экзорцизма. Предполагается, что душа, которая в своей земной жизни не закончила своё предназначение, может завершить его в форме диббука. Концепция диббуков упоминается в каббалистической литературе с XVII века. Диббук изгоняется цадиком и десятью другими членами еврейской общины, которые при этом одеты в погребальные рубашки. При процедуре изгнания диббука сжигают ароматные вещества, читают молитвы и трубят в шофар.
Змееподобные существа, символ мудрости в индуизме и буддизме. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землёй. Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племён, представителей которого называли нагами. Считают, что Будда проповедовал нагам. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания. В виде змеи изображают кундалини — энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом.
В индуизме ездовая птица бога Вишну, борец со змеями-нагами. Голова, грудь, торс, ноги до колен у Гаруды человеческие; клюв, крылья, хвост, задние лапы — орлиные. В понимании индуизма добыча птицы Гаруды — змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в Боге. В Индонезии ассоциируется с солнечной энергией. В хатха-йоге Гаруде посвящена особая поза — Гарудасана. В честь гаруды названа крупная оса из Индонезии. Гаруда является национальным символом и изображён на гербах Индонезии, Тайланда и столицы Монголии Улан-Батора. В азиатской геральдике чаще всего изображается с красно-золотым оперением, может быть полностью золотым или белым.
В индуистской мифологии — огромный многоголовый демон-змей, живший в реке Ямуне в районе Вриндаваны и укрощённый Кришной. Однажды Калия возгордился и съел подношение, принесённое другими нагами для царя пернатых — Гаруды. Гаруда пришёл в ярость и набросился на Калию, намереваясь убить его за проявленную дерзость. Но испуганный Калия пустился в бегство и, скрываясь от острых когтей Гаруды, скрылся в водах Ямуны, где Гаруда не мог его достать из-за наложенного на него проклятия. Вся растительность на берегах Ямуны высохла из-за смертельного яда Калии. Кришна, пригнавший на водопой стадо телят, увидел гибель всего живого и решил укротить Калию. Он начал плескаться, плавать и играть в воде, что разозлило змея. Калия всплыл на поверхность и тугими кольцами обвил тело маленького Кришны. Вдруг тело Кришны стало расширяться и разомкнуло кольца Калии. При виде оказавшегося на свободе мальчика Калия пришёл в неистовую ярость и бросился на Кришну, который волчком стал вращаться в воде вокруг змея, приведя его ещё в большую ярость. Когда силы Калии совсем иссякли, и он уронил свои головы в воду, Кришна вскочил на него и стал плясать, перепрыгивая с одной головы на другую. Изнемождённый Калия вновь и вновь тщетно пытался укусить Кришну, который не давал подняться его головам, и всё глубже погружался в воду. Тогда жёны Калии, наги, наблюдавшие за происходящим, стали возносить Кришне молитвы, прося пощадить их супруга. Сжалившись над ними, Кришна перестал топтать змея и отпустил его на волю, повелев ему покинуть Ямуну и поселиться со всеми родичами в океане на одном из островов Фиджи, где Гаруда не станет чинить им препятствий.
Крылатый корейский конь, способный преодолевать 400 километров в день. По легенде, не было на Земле смельчака, способного его укротить, поэтому Чхоллима улетел в небо. С мифическим конём связано название движения Чхоллима в КНДР, это аналог Стахановского движения в СССР в 1930-е годы. Чхоллима является символом прогресса и движения нации вперёд.
Демон в индуизме. Периодически он проглатывает Солнце или Луну, вызывая тем самым затмения. В индуистском искусстве изображается как дракон без тела верхом на колеснице, ведомой восемью чёрными конями. В индийской астрологии Раху повелевает обманом и ассоциируется с мошенниками, ищущими материальных наслаждений, торговцами наркотиками, отравителями, лицемерием и аморальными поступками. Раху играет ключевую роль в усилении власти, превращении врагов в друзей. Также считается, что по милости Раху можно излечиться от укусов ядовитых змей.
Морское чудовище, известное в индийской традиции и у ряда народов, на которые эта традиция оказала влияние. Макара часто представляется гигантским водным животным, сочетающим в себе черты дельфина, акулы и крокодила. Является ездовым зверем Варуны, Ганги и символом бога Камы. В индуизме соответствует обозначению зодиакального созвездия Козерога. На санскрите слово означает «морской дракон» или «водяной монстр». Изображения чудовища широко используются в индуизме и тибетском буддизме и распространены в странах Южной и Юго-Восточной Азии.
В индуистской мифологии чудесная корова, исполняющая желания владельца. Возникла во время пахтанья Молочного океана и принадлежала мудрецу-риши Васиштхе. Известна под именами «сладко пахнущая» или «корова желаний». В образе Сурабхи отразилось почитание коровы, вынесенное из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния, и характерное для индийской и иранской мифологии.
Демон в индуизме, символ разрушения, олицетворение эпохи зла, раздора и лицемерия. Этимология имени связана с понятиями «чёрный». Изображается в виде четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры. Частым сюжетом изображения Кали служит убийство ею своего супруга Шивы, принесённого в жертву. Три её глаза управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Они соответствует трём временам: прошлому, настоящему и будущему, также являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы. Синий цвет её тела — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. Чёрный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания. Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Её взъерошенные волосы образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. Кроваво-красный язык символизирует кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет. На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра. Она — восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии; воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас. В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Её символом считался полумесяц. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в её честь отмечался в начале сентября. Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII — XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как демону смерти и разрушения.
Глиняный великан из еврейской мифологии, оживлённый каббалистами с помощью тайных знаний — по аналогии с Адамом, которого Бог создал из глины. Легенда о Големе весьма распространена в качестве мифа об искусственном человеке, созданном из глины для исполнения разных «чёрных» работ, трудных поручений, имеющих значение для еврейской общины, и главным образом для предотвращения кровавого навета путём своевременного вмешательства и разоблачения. Исполнив своё задание, голем превращается в прах. В этой легенде народная фантазия как бы оправдывает противление социальному злу некоторым, хотя бы и робким, насилием: в образе голема как бы легализуется идея усиленной борьбы со злом, переступающая границы религиозного закона.
В индийской мифологии злобные и вредоносные демоны, нападающие на людей, пожирающие их и пьющие их кровь. Против пишачей существуют специальные заклинания и травы, так как они способны на похищение душ людей. Они обитают в местах кремации покойников. Кроме этого, местами их жительства бывают пустые дома и дороги. Передвигаются эти демоны в сумерках. Кто увидит пишачей, тот в течение 9 месяцев умрёт, если только не задобрит духов своими приношениями. Они способны принять любой облик и даже стать невидимками.
В древнекитайской мифологии плавающая в море гигантская черепаха. Часто утверждается, что на спине у неё находятся три священные горы — Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где живут бессмертные. Ао играет важную роль в распространённой легенде о ремонте неба, существующей в ряде вариантов. Эти легенды рассказывают, что когда четыре опоры, на которых держится небо, были сломаны (по одной версии, во время битвы богов), чтобы спасти землю от небесного огня и потопа, богиня Нюйва собрала камни пяти разных цветов, расплавила их и залатала дыры в небосводе, через которые на землю изливались вода и огонь. Затем она обрубила ноги гигантской черепахе и, поставив их по углам земли, подпёрла ими небосвод. Таким образом, китайский Атлант был гигантской морской черепахой.
Демоническое существо в арабско-персидском фольклоре, у которого длинные, бескостные ноги, напоминающие змей или ремни, а выше пояса оно выглядит как человек. Вкратце легенды о давалпе сходны во многих деталях. Давалпа обитает в пустынных местах, в лесу или на островах. Он бросается на очутившихся поблизости людей, но чаще всё-таки обманом заставляет принять себя на спину. Оказавшись у человека на плечах, он крепко обвивает того своими ремнеподобными ногами, бьёт и заставляет работать на себя. Работа заключается в срывании плодов с деревьев. Очевидно, что с такими ногами давалпа сам не способен срывать фрукты даже с нижних веток, так как не может на них опереться. Человек должен подчиняться давалпе, пока не умрёт от измождения, однако существует метод избавиться от давалпы, переданный многими источниками. Требуется сорвать виноград, выдавить из него сок в какую-либо ёмкость, подождать, когда он забродит, и напоить чудовище. Давалпа пьянеет, его ноги теряют хватку, и он выпускает пленника. В сборнике «Тысяча и одна ночь» рассказывается о встрече Синдбада-морехода с подобным существом и об его успешном освобождении от давалпы.
Новость отредактировал Sunbeam - 15-09-2015, 14:59
15-09-2015, 15:59 by Cover Просмотров: 4 020 Комментарии: 14
Рекомендуем ознакомится: http://4stor.ru